Антиохийская школа богословия. Богословские школы древней церкви

Часть 2. Антиохийская богословская школа.

Священное предание относит возникновение антиохийской богословской школы к деятельности апостола Павла. Именно в Антиохии последователи Иисуса Христа «впервые начали называться христианами» (Деян. 11:19-30) .
Антиохийская школа не представляла собой единого образовательного учреждения с преемственностью руководителей, поэтому ее история прослеживается сравнительно нечетко. Многие представители данной школы после смерти были прославлены в лике святых. Другие не менее знаменитые деятели христианской церкви сначала были причислены к лику святых, но после обнаружения у них некоторых еретических мыслей, деканонизированы и посмертно отлучены о церкви. Третьи при жизни были объявлены еретиками и осуждены соборными постановлениями.
Деятельность школы принято делить на два исторических периода. Первый период (290 - 370 гг.) - от основания школы пресвитерами Дорофеем (†ок. 290 г.) и св. Лукианом († 312); Лукиан, также, был одним из первых ее преподавателей и руководителей . Кроме преподавания святой Лукиан занимался богословскими трудами. В частности он исправил греческий перевод Септуагинты: исправленный им полный греческий текст Библии был спрятан в стене и найден при святом Константине Великом .
Считается, что именно Лукиан причастен к созданию арианской доктрины предвечного создания Слова и его обитания в теле человека, так как сам Арий и его единомышленники охотно называли себя солукианистами. Однако, несмотря на это, св. Лукиана не постигла участь Оригена: он жил в мире с Церковью, и умер мученической смертью . Тем не менее, авторитет школы в первый период был весьма низок.
Расцвет школы приходится на второй период ее существования (370 - 450 гг.) , под руководством Диодора Тарсийского , когда она приняла формальный характер учебного заведения, с определенным учебным уставом и преимущественно монашеским направлением жизни . Его учениками были такие известнейшие богословы как: свт. Иоанн Златоуст, блж. Феодорит Кирский, и Феодор Мопсуетский .
Св. Василий Великий не только активно проповедовал Слово Божие, но и активно боролся с ересями, в частности с арианством. В его сочинении «Против Евномия» рассматриваются и опровергаются апологии арианства, а так же указывается на внутренние противоречия в этом учении. В труде «О Святом Духе к Амфилохию, епископу Иконийскому» доказывается Божественное достоинство Сына и Святого Духа с Отцом. Так же следует отметить его экзегетические труды:
- «Беседы на Шестоднев»;
- толкования на некоторые псалмы, которые святитель изъяснял в трояком смысле: буквальном, нравственном и таинственном .
Не менее известный представитель школы - блаженный Феодорит Кирский - боролся с ересью монофизитов, против которой составил множество сочинений. Кроме того он известен своими трудами:
- толкования на псалмы, «Песнь песней», пророков и послания апостола Павла;
- апологетический труд «Врачевание эллинских недугов»;
- «Историю боголюбцев» - повествование о тридцати подвижниках;
- «Свод еретических басней» - пять книг, излагающих лжеучения современных ему еретиков .
Феодор Мопсуетский написал немало экзегетических трудов, из которых наиболее известны «Тайные речи» - рассуждения о воплощении Иисуса Христа, и трактат «О законоположении». Против еретиков Феодор написал два больших сочинения:
- «О воплощении Господа» против ересей Ария, Евномия и Апполонария из 15-ти книг;
- 25 книг против Евномия в защиту Василия Великого;
- «Против Юлиана Отступника»,
- «Против персидской Магии» .
Феодор Мопсуетский, как его учитель Диодор, считается основоположником несторианской ереси. Их взгляды пытались толковать в свою пользу еретики-монифизиты, из-за чего Феодор вместе с Феодоритом Кирским был посмертно осужден IV Вселенским собором.
Выдающимся сотрудником Диодора в антиохийской церкви был Евагрий, после которого - при Константинопольском патриархе Нестории - школа стала приходить в упадок. Несторий будучи учеником Феодора Мопсуестского формально учил о двух ипостасях во Христе, за что был анафематствован Эфесским собором в 431г. .

«ПРАВОСЛАВНЫЕ» МИФЫ ОБ АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ

МИФ О МОНОФИЗИТСТВЕ АРМЯН
(9)
Александрийская и Антиохийская школы

То, каким образом единый Господь явился миру как Бог и человек является таинством веры и представляет для богословия серьезную проблему. Как объяснить Боговоплощение, чтоб, признавая во Христе Бога и человека, не признать двух существ? Или как, признавая одно существо Христа, признавать в Нем не только предвечного Бога, но и человека? В поиске ответов на эти вопросы богословы Вселенской Церкви разделились во мнениях, что и привело к оформлению двух партий, условно называемых Александрийской и Антиохийской школами. Для первых приоритетом было отстаивание единства Христова, целью вторых - защита истинности и совершенства человечества Господа.

Говоря об Александрийской и Антиохийской богословских школах, важно пояснить, что названия эти условны. Школы имеют отношение к Александрии или Антиохии лишь в том смысле, что эти города стали центрами противостояния между сторонниками двух христологических систем. Богослов, представляющий ту или иную школу мог жить где угодно, и относился к числу александрийцев или антиохийцев исключительно в силу своего богословского видения. То есть богословская школа - это не некая корпорация, а скорее религиозное мировоззрение и принцип богословской мысли.

Объективно этих принципов было только два, потому и идет речь только о двух школах. Даже все христологические ереси прямо увязываются с той или иной школой, поскольку они представляют ни что иное, как извращенное мнение тех основополагающих принципов мысли, что были присущи одной и другой богословской школе. Поскольку разделение христологии на два принципиально разных течения обусловливалось объективными причинами, оно было актуально не только для Церквей Римской империи, но и для Церквей вне ее. В то время как христологию Армянской Церкви можно уверенно назвать александрийской, христиане персидского Междуречья по большей части предпочитали антиохийское богословие.

Как Александрийская, так и Антиохийская школы, равно утверждали свою веру на Евангелии, хотя в толкованиях александрийцы больше тяготели к небесному, толкования же вторых были приземленные, с большим вниманием на исторического Иисуса. Именно поэтому из среды первых происходили разного рода докеты, что видели во Христе только Бога, вторые же плодили адопционистов, тех, которые считали Христа просто человеком. Но в своих ортодоксальных воззрениях, и александрийцы, и антиохийцы исповедовали единого Господа, и как Бога, и как человека в одном лице (как единую личность), хотя в своих богословских рассуждениях подходили к этому исповеданию с разных сторон и по-разному расставляли акценты.

Безошибочно отличить александрийцев от антиохийцев, и наоборот, можно и по их пониманию способа соединения божества и человечества в Господе. Для первых, ради исповедания подлинного единства существа Христа, допускалось подлинное же, то есть реальное соединение Его божества с человечеством, почему и говорится о единстве природы. Для вторых более важным казалось сохранение полноты и совершенства человечества Христова, отчего они принципиально отвергали саму возможность реального, то есть ипостасного единства божества и человечества, почему и были настойчивы в своем отстаивании двух природ.

Это и создало проблему количества природ, когда за исповедание природного единства диафизиты обвиняли миафизитов в смешении божества с человечеством, а миафизиты обвиняли диофизитов в разделение Христа на двух Сынов. При этом как те, так и другие отвергали обвинения своих оппонентов, и в этих нескончаемых обвинениях состояла суть так называемых христологических споров. Проблема была в том, что пристрастие греков к неуемному философствованию, не позволяло византийским богословам просто по-человечески сказать, что они исповедуют единого Господа Иисуса Христа, и как Бога, и как человека. Им очень хотелось рассуждать о «природах» и «ипостасях», поэтому и нам теперь приходится говорить об этом бесконечно.

Всякий не обремененный «православием» человек знает, что природа, сама по себе, - не более чем абстракция, которую, как говорится, нельзя ни увидеть, ни потрогать, но которая постигается умом в том, что имеет реальное бытие и собой являет эту природу, то есть в ипостаси. Ипостась и ее природа - это неразрывная связка, в которой нет одного без другого. На примере человека можно пояснить, что не бывает природы человека вне реально существующих людей, и если есть природа человека, значит, есть сам реальный человек, который и есть ипостась. В контексте же христологии это значит, что если Христос единая ипостась, то должна быть природа этой ипостаси. Если же во Христе две природы, то каждая их них должна иметь свою отдельную ипостась.

Именно поэтому для дохалкидонских богословов, как для александрийцев, так и для антиохийцев, количество признаваемых во Христе природ прямо соотносилось с количеством исповедуемых в Нем ипостасей. Равно как и количество ипостасей для них прямо предполагало количество природ. Вот и получалось, что желание антиохийцев исповедовать во Христе две совершенные и не смешиваемые в соединении природы Бога и человека подводило их к неизбежному исповеданию и двух ипостасей Бога и человека. Точно так же желание александрийцев исповедовать единого в Своей ипостаси, а не разделенного на двух Христа, приводило их к исповеданию единства природы Бога Слово воплощенного.

То есть, в споре диофизитов и миафизитов в принципе не было разницы, о чем говорить, об ипостасях или природах, поскольку, когда говорили о двух природах, это было все равно, что говорить о двух ипостасях, когда же говорилось об одной ипостаси, это было равносильно тому, что сказать об одной природе. Любопытно и то, что богословам дохалкидонской эпохи настолько было мало важно, о чем именно говорить - о природе ли, об ипостаси ли, что они порой говорили «ипостась» там, где было бы более уместно сказать «природа», и наоборот. В некоторых случаях они строили фразы так, что можно было бы подумать, будто эти два понятия вообще не различаются.

В любом случае, по дохалкидонским представлениям можно было говорить либо об одной ипостаси и одной природе, либо о двух природах и двух ипостасях. Никому не приходило в голову, что можно как-то совместить исповедание двух природ и одной ипостаси, чтоб это всех устроило, был положен конец конфронтации, а Церкви Божьей дан мир и единство. До «невероятной по своей неожиданности» мысли о гибридном исповедании двух природ при одной ипостаси дошли только основоположники халкидонизма, но то, как они до этого дошли и что под этим подразумевается - разговор отдельный.

МИФ О МОНОФИЗИТСТВЕ АРМЯН

История развития христианской мысли знает несколько крупных центров, около которых совершалась поляризация культурных сил и которые стали на долгое время средоточием умственной и религиозной жизни. Одним из таких центров является прежде всего Александрия. По целому ряду разнообразных причин ей дано было на протяжении приблизительно трех веков быть руководителем богословских интересов и исканий и дать церкви ряд крупных имен в истории восточного богословия. Не случайно именно в ней процветали и вошли в историю такие крупные личности, как Климент Александрийский, Пантен, Ориген и другие, менее знаменитые писатели и деятели христианского просвещения. Из Александрии именно возникло арианство и в ней же явился «отец православия», св. Афанасий, полемическую и богословскую деятельность которого впоследствии продолжали и развивали его современники, великие каппадокийцы, на себе вынесшие весь подвиг тринитарных споров. Александрия же оставалась центром богословского просвещения и в эпоху следующего за тем крупного богословского столкновения, христологического, когда догматическая борьба концентрировалась около двух очагов богословской мысли, александрийского и антиохийского (или восточного), определивших два направления в православной богословской письменности.

Основателем Александрийской школы, по преданию, был евангелист Марк. Сначала она служила для образования христианских детей и для приготовления оглашенных к Крещению, но вскоре явилась необходимость расширить круг преподавания и приготовлять христиан к борьбе с образованными язычниками.

Со II в. в Александрии действовала школа оглашенных (катехуменов). Такие школы существовали во многих местных общинах. Однако александрийская школа была особой. Широкое энциклопедическое образование, которое давала александрийская школа, было особенно важно для христианской апологетики, так как, чтобы объяснить христианскую веру и Св. Писание грекам, необходимо было тщательно изучить их образ мышления. Именно здесь, в александрийской школе, богословы стали применять исключительно аллегорический метод экзегезы. Интересный пример александрийской «аллегоризации» Писания мы находим в «Послании Варнавы», где уже можно отметить тенденцию к натянутым толкованиям, иногда не имеющим ничего общего с реальностью; злоупотребление методом было присуще многим экзегетам александрийской школы. С одной стороны, они понимали необходимость и важность ветхозаветной истории, но, с другой стороны, аллегоризация всех, даже мельчайших деталей этой истории избавляла толкователей от необходимости принимать эту историю всерьез, а это делало Ветхий Завет куда более приемлемым для греческого ума. Св. Писание в понимании представителей аллегорической школы экзегезы было чем-то вроде криптограммы, имело эзотерический смысл, доступный лишь избранной элите образованных интеллектуалов, но скрытый от простых непосвященных смертных.

Александрийская богословская школа -- ветвь ранней патристики, которая вместо следования букве новозаветных писаний (на чём настаивала Антиохийская школа) развивала аллегорический метод истолкования Библии. Например, слова Иисуса о том, что легче верблюду пройти в игольное ушко, чем богатому попасть в Царствие Небесное, Климент Александрийский истолковывал в том смысле, что «Писание требует от нас не отказа от собственности, но отказа от чрезмерной привязанности к собственности».

Первым по времени выдающимся представителем Александрийской школы был Пантен (189-195 г.). По словам историка Евсевия, это был муж высокого ума и обширной учености, основательно изучивший не только богословские науки, но и языческую философию. Первоначально он принадлежал к школе стоиков, но, ознакомившись с учением Евангелия, стал ревностным христианским миссионером, проповедовавшим Христово учение даже в Индии. За свою ученость и педагогическую опытность он поставлен был главою Александрийской школы, в которой долгое время подвизался в качестве ее учителя и воспитателя.

Приемником Пантена в Александрийской школе был ученик его Климент Александрийский (+217 г.). Климент получил блестящее образование в высших языческих школах. Не находя полного духовного удовлетворения в языческой философии, он стал искать его в христианстве и с этой целью предпринимал далекие путешествия на Восток и Запад, чтобы на месте ознакомиться с христианским учением из бесед с мужами, которые сохранили чистое предание веры от времен апостольских.

Климент первый сделал попытку систематического изложения основных начал христианской педагогики. В своем сочинении «Педагог» он изображает Самого Христа под видом педагога и в лице Его представляет нам идеал воспитателя.

Христос-Педагог воспитывает людей не одним учением Своим, но главным образом примером собственной жизни, так же и христианские воспитатели. Педагог побуждает к добродетели других и это важная мера воспитания. В отношении к людям Педагог-Христос руководится безграничной любовью; тем же чувством должны руководствоваться и христианские воспитатели. Одним словом, Христос-Учитель есть совершеннейший Педагог, Которому во всем должны подражать и христианские воспитатели. Таковы главнейшие педагогические наставления, изложенные Климентом Александрийским в его труде «Педагог».

Преемником Климента в катехетической школе стал Ориген (184-254), роль которого в истории христианства трудно переоценить. Его по праву называют основателем христианского богословия. По своим интеллектуальным данным и по объему проделанной им работы он был на голову выше всех ранних христианских мыслителей. Ориген был великим христианским философом, впервые предпринявшим серьезную попытку систематического объяснения христианства в категориях эллинской мысли. Он считал, что Церковь, утратившая контакт с людьми, спасение которых есть ее миссия, отказывается от своей кафоличности, превращается в секту.

Постепенно школа сделалась блестящим академическим заведением, дававшим широкое энциклопедическое образование, включая греческую философию и начатки естественных наук. Среди ректоров ее были не только клирики, но и интеллектуалы из мирян. Это положение изменилось только в IV в., когда возглавляющие Александрийскую Церковь архиепископы, сами будучи богословами, взяли под свой контроль богословскую и интеллектуальную жизнь школы.

В то же время в Антиохии начала формироваться другая школа - соперница Александрийской. В отличие от александрийского аллегоризма характерной особенностью антиохийцев являлся историзм .

Антиохийская школа (греч. ИеплпгйкЮ учплЮ фзт Бнфйьчейбт) -- ветвь ранней патристики с центром в Антиохии. Основана в конце III века, наибольшего рассвета достигла в IV веке. Антиохийская школа в противовес Александрийской школе настаивала на буквальном толковании Библии, мало прибегая к аллегорическим и мистическим трактовкам Священного Писания. Тогда как александрийцы разрабатывали синтез христианства с учением Платона, антиохийцы следовали Аристотелю. Они не только не отвергали научного знания, но и (по свидетельству Епифания) «с утра до вечера сидели над занятиями, стараясь излагать представление о Боге при помощи геометрических фигур». В христологических вопросах антиохийские богословы подчёркивали человеческую сторону Христа, а александрийцы -- божественную. Крупнейшие представители -- Кирилл Иерусалимский, Диодор Тарсийский, Иоанн Златоуст и Феодорит Кирский. Учениками антиохийской школы были знаменитые ересиархи Несторий и Феодор Мопсуестийский.

Настоящим основателем антиохийской школы считается Лукиан, пресвитер Антиохийский. Он был великим ученым экзегетом и исправил греческий текст Септуагинты, сверив его с еврейским оригиналом. В отличие от оригеновского аллегоризма его методом был буквализм. Однако и у него были некоторые спорные высказывания, в частности, те, которые легли в основу арианства: «Было время, когда Сына не было» - или: «Сын был сотворен». Говоря это, Лукиан имел в виду цитаты из Писания: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони» и «Образ Бога невидимого, рожденного прежде всякой твари»(Притч.8:22-23;Кол.1:15).Учениками Лукиана были Арий и многие из его единомышленников. Таким образом его можно в каком-то смысле назвать основоположником арианства, которое в зародыше уже существовало в адопционистских тенденциях Павла Самосатского. Однако сам Лукиан был весьма уважаем при жизни, никто его в ереси не обвинял, он умер мучеником и числится в наших святцах.

В 260г. епископом Антиохийским стал Павел Самосатский. Он считается родоначальником еретического учения адопционизма, хотя, возможно, подлинным его родоначальником является ренегат Феодор Византийский. Учение Павла Самосатского характеризовалось как адопционизмом, так и модализмом. Бог и Его Слово (Премудрость) едины, единосущны (пмппэуйпт). Именно благодаря Павлу это слово, впервые употребленное Оригеном, стало широко известным на Востоке. Павел использует его в том смысле, что между Отцом и Сыном нет различия. Слово вдохновило простого человека Иисуса и вселилось в него после крещения. Павел верил, что и сам он равен Христу, каким, впрочем, должен стать каждый из нас. Отчасти учение Павла сродни примитивному иудео-христианскому пониманию Личности Христа. Его мысль была укоренена в сирийской, а не в греческой традиции. Но для его современников это была несомненная ересь. В 268 г. на соборе в Антиохии учение Павла было осуждено. Осуждено было и слово пмппэуйпт, за которым после этого надолго сохранилась плохая репутация. Согласно решениям собора, Христос отличается от пророков в принципе: те были вдохновлены Духом Божиим, а Он был воплощен.

Осуждение несторианства с подачи Кирилла Александрийского ознаменовало собой закат антиохийского богословия.

Латинская христианская школа. Во втором веке языком христианства был греческий. В это время христианские писатели Запада были по Большей части выходцами из стран Востока; Татиан - сириец, Валентин - египтянин, Ириней - грек из Малой Азии, Иустин - самарянин. Если в начальный период христианство бытовало в основном лишь в иудейских кругах, то в последующий, второй, период оно распространялось главным образом в той среде, где говорили по-гречески. Даже латиняне и африканцы, обращенные в христианство, принадлежали к городской среде, где языком культуры был греческий. Примером может послужить Тертуллиан. Лишь в третьем веке осуществилась встреча между христианством и собственно латинской традицией.

Считается, что родина латинского христианства - Африка. Несомненно, уже очень рано здесь были созданы важные произведения, в которых проявился дух латинского христианства. И очень вероятно, что в начале второго столетия здесь, в Африке, уже были римские христиане, говорившие по-латыни. Действительно, в "Пастыре" Гермы встречаются христианские латинские выражения, переведенные на греческий. В ту эпоху появились первые латинские переводы Ветхого Завета, в частности псалмов. Возможно, что эти христианские переводы предшествовали переводам, выполненным еврейскими переводчиками. Наконец, некоторые греческие произведения уже очень рано были переведены на латинский в Риме. Это относится, в частности, к "Посланию" Климента, вызвавшему особый интерес в римской христианской общине. Все же в Риме - городе поистине космополитическом - греческий язык оставался наиболее общим языком Церкви вплоть до середины третьего века. В эту эпоху появился первый римский писатель, писавший на латинском языке, - Новациан. В начале же третьего века христианская латинская литература обогатилась гениальными произведениями Тертуллиана. А еще раньше, в 180 г., были созданы "Деяния мучеников Сцилиума", написанные по-латински. В них говорится о libri et epistulae Pauli, что как будто бы указывает на латинский перевод Библии. Следовательно, латинское христианство существовало в Африке еще в конце второго века.

В середине третьего века Западная Церковь становится полностью латинской. В Карфагене проходит Собор африканских епископов, созванный святым Киприаном. Все акты этого Собора были написаны по-латински. Вероятнее всего, именно в Африке жил поэт Коммодиан, чье творчество весьма характерно для африканского христианского мира, где бытовало чрезвычайно конкретное толкование Писания и апокалиптическое видение истории. Римлянин Новациан, порвавший с римским епископом Корнелием, написал по-латински трактат "О Троице". Постепенно у Западной Церкви появляется свой собственный лик: свой язык, свое искусство, самобытный стиль. Даже проблемы у нее иные. Трудности Восточной Церкви - доктринальные, вероучительные. На Западе трудности - дисциплинарно-правовые. Самый тяжкий кризис был порожден здесь проблемой отношения к христианам, которые во время гонений отреклись от своей веры. Непримиримые Киприан и Новациан несколько раз вступали по этому поводу в конфликт с епископом Рима, занимавшим более умеренную позицию. Действенно ли крещение, совершенное еретиками, - эта проблема стала предметом другого спора между епископами Африки и римским епископом. На Востоке же по этим вопросам допускались расхождения. Стремление к организации и унификации - характерная особенность этого периода истории латинского христианского мира.

Латинская традиция западного христианства известна как католическая (с греч. -- универсальная) церковь, однако точнее использовать термин Римско-католическая церковь. Во главе этой церкви стоит римский папа -- так с III -- IV вв. стали называть себя епископы Рима. С VI в. этот термин закрепился за главой христианской общины “вечного города”, Рима, столицы огромной империи. Римские епископы, называющие себя “наместниками Бога на земле”, поставили себя в привилегированное положение, претендуя на почетное (по преданию, церковь Рима была основана апостолами Петром и Павлом) и юридическое (как церковь столицы империи) первенство среди всех христианских церквей.

Термин “латинский” подчеркивает, что использование латыни в качестве официального языка Западной Римской империи определило связанность истории этой христианской традиции с историей народов и государств Западной Европы. Латинская традиция западного христианства прослеживается примерно с IV в.

Христианизированные народы империи стали римскими гражданами и признали особое положение церкви Рима. Европа к западу от линии Скандинавия-Карпаты-Дунай превращалась в целостное христианское сообщество, связанное общим для всех латинским языком и признанием верховенства папского престола. Эта западноевропейская общность в средние века осознавала себя как “Христианское царство”.

Становление латинской традиции шло одновременно с процессами разделения Римской империи на Западную и Восточную и упадком императорской власти на западе. В ранее едином христианстве с IV--V вв. начали обособляться два направления: западное (латинское) и восточное (греко-православное). Формальное разделение произошло в 1054 г., когда римский папа Лев IX и византийский патриарх Михаил Керулларий, отказавшийся признать притязания Рима на верховенство над греческой церковью, наложили друг на друга анафему.

С V -- VI вв. началось усиление роли римских первосвященников: возрастало их экономическое и политическое могущество. Сначала в Италии, а затем и далеко за ее пределами расширяется юрисдикция папской Церковной области. Народы Западной Европы обращались в христианство массами, всем сообществом сразу, поэтому Римско-католическая церковь развивалась как церковь целого народа, целого государственного образования. Соответственно и юрисдикция национальной империи распространялась на все население без изъятия.

До XVI в. это было обязательной нормой, и лишь после Реформации удалось добиться юридической санкции на возможность разных вероисповеданий населения одной европейской страны. Высокомерный униформизм латинского христианства и порождаемое им преследование инаковерующих и инакомыслящих были унаследованы и многими протестантскими церквями. Поэтому Лютера и Кальвина сами реформаторы часто называли соответственно виттенбергским и женевским папами.

Раскол в латинской традиции западного христианства привел к победе реформаторов и созданию в XVI в. северной, или протестантской, традиции западного христианства. С этого времени церкви латинской традиции сосредоточились на юге Западной Европы. Крестовые походы под парусами доминировавших на море в XVI в. Португалии и Испании позволили учредить церкви латинской традиции не только в Центральной и Южной (Латинской) Америке, но и во многих районах Африканского побережья и отдельных регионах Азии.

Миссионерская деятельность и колониальная экспансия” XIX -X вв. способствовали еще более широкому географическому распространению Римско- католической церкви. Иммиграция из Ирландии, Италии и других европейских стран с латинской традицией христианства привела к формированию латино- христианских анклавов в Северной Америке, Австралии и других регионах с доминирующим протестантским влиянием.

В XIX в. деятельность Римско-католической церкви значительно политизировалась, что было связано с колониальной экспансией, формированием политических партий и развитием рабочего и социалистического движений в странах Европы. На I Ватиканском соборе 1869-- 1870 гг. римский папа Пий IX, за несколько лет до этого опубликовавший “Силлабус, или Полное перечисление главных заблуждений нашего времени”, стремился, с одной стороны, поднять авторитет папы и католического учения в вопросах религии, политики и идеологии, а с другой - определить позиции церкви по отношению к новым научным, общественным и политическим течениям и идеям.

Собор осудил эти учения (рационализм, пантеизм, социализм и т.д.) и демократические требования общественных движений (свобода слова, печати и т.д.), а также принял декрет о непогрешимости римского папы (наместника “Христа”), когда он выступает официально по вопросам веры и морали. Последнее решение привело к выходу из церкви части католиков и формированию ими самостоятельной старокатолической церкви. Эти небольшие церкви действуют сегодня в нескольких западноевропейских странах и США.

Римско-католическая церковь отдает приоритет преданию , т.е. наряду с Библией, трудами отцов Церкви и решениями первых Вселенских соборов она поднимает до уровня непререкаемого авторитета для верующих официальные документы, подготовленные папой и высшими органами центрального церковного управления. Римско-католическая церковь не рекомендовала (до II Ватиканского собора) верующим самостоятельное изучение Библии, настаивая на чтении в присутствии священнослужителя, который дает официальное толкование. Только в иерархии латинского христианства есть кардиналы . Таинство конфирмации (с лат. - миропомазание) проводится в возрасте 7 - 13 лет. Евхаристия совершается не на квасном хлебе (как у православных), а на пресном (облатка). Крестное знамение совершается не справа налево, как у православных, а слева направо.

К Римско-католической церкви примыкают униатские церкви , т.е. национальные христианские церкви, подписавшие унию (с лат. - союз) с Ватиканом. Униатские церкви принимают вероучение и руководство Римско-католической церкви, но сохраняют национальные особенности в богослужении и обрядовой практике. Униатские церкви придерживаются различных обрядов: греческого, халдейского, армянского, маронитского, сирийского и коптского.

Антиохийская школа получила особое развитие благодаря ряду высоко одаренных и диалектически способных лиц, а в борьбе против аполлинариан и остатков ариан достигла процветания благодаря деятельности таких писателей и богословов, как авва Диодор, его ученик Иоанн Златоуст , Феодор Мопсуестийский , Полихроний и, наконец, Феодорит Киррский . Своего влияния школа достигла благодаря противодействию произвольно буквальному пониманию иудеев -гностиков , а также и отвержению оригеновской иносказательности. Но в ее слишком резком разделении двух естеств во Христе, чрезмерном подчеркивании человеческого и разумного элемента в Откровении, в слишком большой привязанности к букве и историческому элементу заключались и зародыши ее упадка, вследствие чего именно в ее недрах зародились несторианство и пелагианство .

Сначала она выступает перед нами просто как школа в широком смысле этого слова, но со времени Диодора Тарсийского она приняла формальный характер учебного заведения, с определенным учебным уставом и преимущественно монашеским направлением; основой и средоточием богословских наук оставалось в ней Священное Писание . Сократ Схоластик свидетельствует об Иоанне Златоусте , Феодоре и Максиме , впоследствии епископе Селевкийском в Исаврии, что они посещали монастырскую школу (άσητήριον) Диодора и Картерия в Антиохии . Сам Диодор имел превосходного учителя в лице антиохийского учителя Флавиана . Феодорит был товарищем Нестория в монастыре Евтропия; монастырских заведений и школ в Антиохии и на прилегающих к городу горах было несколько, и многие молодые антиохийцы искали себе умственного и нравственного образования в этих школах благочестивых иноков.

Из этих свидетельств обнаруживается неосновательность того мнения, что об антиохийской школе можно говорить лишь в более широком смысле этого слова, что она будто бы представляла собой лишь особое богословское направление, а не непрерывный ряд учителей с формальными заведениями. Это, пожалуй, еще можно сказать по отношению к первому периоду экзегетической школы, но совершенно не применимо к периоду ее процветания. До Диодора и Феодорита мы имеем непрерывный ряд учителей, стоящих как в умственной, так и внешней связи между собой, а также и устроенные по общему плану заведения и учреждения, которые были воодушевлены одним и тем же духом и имели одну и ту же организацию.

Господствующий в сирийских школах со времени Лукиана дух был так силен, что он налагал печать антиохийского образования и метода даже и на прибывших извне учителей, как, например, на Евстафия , родом из Сила в Памфилии , бывшего епископом Севастийским в Армении , и на таких учеников, как св. Кирилл Иерусалимский . Ход развития антиохийских экзегетических школ в своих начатках совпадал с начатками развития христианских школ вообще. Распорядок наук в отдельных аскетериях и гимназиях был в общих чертах тот же самый, что и в одноименных позднейших школах в Александрии , Эдессе , Низибии и в «Виварии» Кассиодора. Чтение, письмо и размышление были средствами к усвоению библейского содержания.

История антиохийской школы

В истории антиохийской школы можно различать следующие периоды:

1) основание и развитие школы от Лукиана до Диодора ( -), когда учителями были Лукиан , пресвитер антиохийский, мученик (ум. в ); Дорофей , пресвитер антиохийский, современник Лукиана, по свидетельству Евсевия , превосходный ученый и знаток еврейского языка. К ним примыкает множество арианских и полуарианских учителей, которые считали себя учениками Лукиана; между ними были: Евсевий Никомидийский , Астерий, Марий, Феогоний, Леонтий, Евномий, Феодор Ираклийский во Фракии и Евсевий Эмесский . Из других православных учителей были: Евстафий Сидский из Памфилии (с 325 епископ Антиохийский; + 360), который в своем рассуждении «О пророчественном духе против Оригена» в самых резких выражениях ратовал против чрезмерного аллегоризма и оспаривают библейских фактов Ветхого Завета ; Мелетий , с 360 года патриарх Антиохийский, учитель св. Иоанна Златоуста , и Флавиан , с 381 года епископ антиохийский, учитель Диодора и Феодора.

2) Время процветания антиохийской школы от Диодора до Феодорита, 370 - 450 гг., с непрерывным рядом учителей, во главе которых стоял Диодор , ученик Флавиана и Сильвана Тарсийского , начальник аскетерия в Антиохии , с г. епископ Тарсийский в Киликии . Его всестороннее образование, аскетический образ жизни, острый ум делали его истинным основателем антиохийской экзегетической школы в собственном смысле этого слова. Выдающимся сотрудником Диодора в антиохийской церкви был с г. Евагрий , великий друг и покровитель блаж. Иеронима . С по г. он стал вместо Павлина епископом Антиохийским.

Свт. Иоанн , родившийся в 347 в Антиохии и за свое блистательное красноречие названный Златоустом, одинаково велик как экзегет и как оратор, хотя в своей деятельности имел большее значение для нравственности, чем для догматики.

Феодор Мопсуестийский , сотоварищ Иоанна Златоуста по учению у ритора Ливания, у Мелетия, Картерия и Диодора, в то же время воспитанник Флавиана, с 392 г. епископ Мопсуестийский (+ 428), неустойчивый в своем характере, как и в своем призвании, отличаясь талантом и всесторонней ученостью, был скорее красноречивым оратором. Своими догматическими заблуждениями он, одновременно со своим противником Оригеном , навлек на себя осуждение со стороны Церкви; но как полемист против ариан , евномиан , аполлинариан и оригенистов он имеет важные заслуги. Он установил определенные правила касательно растяжимости буквального и преобразовательного смысла и совершенно отверг иносказательную аллегорию, полагая, что для назидания достаточно буквального смысла и духовного значения. Руководством к отысканию буквального смысла для него служат история, грамматика, текст и контекст. Несториане почитали его как преимущественно своего «экзегета » и подвергали анафеме всякого, кто не признавал его авторитета.

Его брат Полихроний , получивший подобное же образование и с 410 по 430 г. бывший епископом Апамейским на Оронте, и его ученик Феодорит , с 438 г. епископ Киррский в Сирии, избежали его крайностей и своей преданностью вере, благочестием и методом примыкали к Златоусту ; они написали дельные комментарии, которые одинаково чужды крайностей как исключительно аллегорического, так и исключительно исторического истолкования.

Исидор Пелусиот , пустынник и настоятель отшельников у Пелусия в Египте (+ 434), делал извлечения из творений св. Иоанна Златоуста и в своих многочисленных письмах, из которых до нас дошло более 2 тыс. в 5 книгах, свел герменевтические принципы школы к определенной форме; как компилятор он уже свидетельствует о начавшемся упадке школы.

Однако своим упадком школа была обязана преимущественно Несторию , с 428 года патриарху Константинопольскому (+ 440), который, как ученик Феодора Мопсуестийского , будучи более оратором, чем экзегетом, формально преподавал и твердо настаивал на учении о двух ипостасях во Христе, так что Эфесский собор подверг его анафеме как (Нисибис). Эта школа обнаружила богатую литературную деятельность, систематизируя догматическое учение и библейские принципы, и процветала до позднейшего периода средних веков.

3) Третий период отмечает собой упадок антиохийской школы вследствие несторианских споров и смут, произведенных монофизитами . Тут также можно назвать несколько православных учителей, хотя и уступающих прежним в самобытности и глубине: Марк, Нил (+ ок. 450), Виктор, Кассиан – все ученики Иоанна Златоуста . Посвященный Златоустом ок. 400 г. в сан диакона Кассиан (+ 431) был иеромонахом в южной Галлии и писал на латинском языке. Виктор составил комментарий на Евангелие от Марка. Прокл , патриарх Константинопольский (+ ок. 447), писал беседы и послания. Василий (+ ок. 500), епископ Иренопольский в Киликии, примыкает к Диодору и Феодору. Несторианин Козьма, вследствие своих путешествий в Индию получивший название Индикоплова, в экзегетическом и библейском богословии следовал Феодору.

Другие ученики Феодора Мопсуестийского , многочисленные сирийские несториане – экзегеты и писатели – перечислены у Ассемани. Все антиохийские экзегеты писали на греческом языке; сирийского же и еврейского или совсем не знали, или знали неудовлетворительно и пользовались гекзаплами Оригена лишь для объяснения текста как своего рода лексиконом. Только несториане в Персии стали пользоваться сирийским языком, который был как церковным, так и придворным языком. Уже Ива, Кума и Проб переводили в Эдессе творения Диодора и Феодора на сирийский язык, на каковом и сохранились некоторые из их творений.

С упадком антиохийской школы заканчиваются самостоятельные исследования экзегетики. Последующие поколения более или менее черпали из богатых антиохийских источников, с которыми блаж. Августин познакомил и латинских отцов. Труды антиохийских отцов Церкви вообще имели большое значение для понимания Св. Писания . Их строгая, историко-грамматическая экзегетика составляла прямую противоположность произвольным мистико-аллегорическим истолкованиям Оригена и его учеников. Если Ориген часто находил в буквальном смысле нечто невозможное, противоречивое и недостойное Бога, то антиохийцы считали, что каждое место Св. Писания прежде всего должно пониматься в своем буквальном смысле. Если Ориген своим исполинским трудом – гекзаплами – и своими комментариями положил начало научной экзегетике, то он все-таки не достиг предположенной цели, потому что не исходил из правильных герменевтических принципов. Этой цели суждено было достигнуть антиохийцам, которые умело воспользовались результатами предшествующего времени. Беседы св. Иоанна Златоуста, комментарии Феодора «на 12 малых пророков и послания ап. Павла», фрагменты Полихроиия «на Даниила, Иезекииля и Иова» и особенно комментарии Феодорита Киррского сохраняют свое образцовое значение, хотя некоторые из их объяснений, рассматриваемые в свете исследований нового времени, и оказались несостоятельными.

Использованные материалы

• Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995.

«Церк. история», 7, 32

Учителя в апостольский век

Начнем с апостольской общины во главе с Иисусом Христом. Эта община была первой новозаветной школой, в которой ученики усваивали Божественное Откровение из уст Самого воплотившегося Бога Слова. Именно в усвоении этого опыта и состояло прежде всего ученичество апостолов Христовых. Ученики называли Иисуса "учителем" (didaskalos) и "господом" (kyrios), и Христос принимал это как должное: "Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно делаете, ибо Я точно то" (Ин. 13:13). Задачу учеников Он определял прежде всего как подражание Ему. Умыв ноги ученикам на Тайной вечери, Христос сказал им: "Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтоб и вы делали то же, что Я" (Ин. 13:14-15). Преемство учения, переходящего из поколения в поколение, было неотъемлемой чертой всякой духовной школы. Иисус Христос как учитель был преемником ветхозаветных пророков и Иоанна Крестителя; преемниками Иисуса стали апостолы и первые поколения христианских "дидаскалов"-учителей, о которых упоминается уже в посланиях апостола Павла: «И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями» (Ефес. 4:11) . В задачу этих дидаскалов входило прежде всего научение вере оглашенных и новокрещеных; наряду с пастырями дидаскалы занимались евангелизацией и катехизацией членов молодых христианских общин

«Дидаскал, - пишет протопресвитер Николай Афанасьев, - обучал Церковь через раскрытие истин веры, содержащихся в Предании и в Писании. Если не все, то по большей своей части дидаскалы – ученые богословы древней Церкви, представители богословской науки, которая служит Церкви... В противоположность языческим школам они открывали свои школы, где не только обучались оглашенные, но и верные, желающие познать Слово Божие» . Об этих школах, продолживших традицию, восходящую к Иисусу Христу и Его апостолам, и пойдет речь.

Проповедь апостолов и их преемников стала почвой, на которой сформировались все духовные школы христианского Востока.Опыт апологетов показывал, как трудно было донести истины Откровения, научить опыту жизни во Христе античное общество. Эта задача была блестяще выполнена катехизическими школами древнего мира. Нет оснований полагать, что возникновение огласительных училищ произошло внезапно. Оглашение являлось неотъемлемой частью духовной и литургической жизни Церкви. Так, например, община римских христиан, судя по археологическим и нарративным данным, имела обширный институт катехуменов, которые окормлялись епископами, пресвитерами и дидаскалами. Во II веке в Риме уже действовала христианская богословская школа под руководством святого Иустина Философа.

Александрийская катехизическая школа в первые века христианства

С конца второго века внутри церкви начинает делаться заметным стремление к научной религии и теологической науке. Оно сказывалось сильнее всего в городе науки, Александрии, где христианство приняло наследие Филона и где, по всей вероятности, до конца второго века и не было строгой формулировки христиан на исключительных основаниях. И александрийская церковь, и александрийская христианская школа попадают одновременно под освещение истории (приблизительно в 180 году); в этой школе преподавалась вся греческая наука, которую употребляли в служении Евангелию и церкви. Школу в смысле собрания учеников вокруг авторитетного учителя следует отличать от другого употребления слова «школа», принятого в исторической литературе. Так, Александрийской школой чаще называют определенную богословскую традицию, сформировавшуюся в Александрии и отличавшуюся от другой традиции, Антиохийской. Происходит усвоение церковной мыслью, а соответственно, и воцерковление отдельных элементов античного мировоззрения, чему мы обязаны в указанное время преимущественно знаменитым «дидаскалам» Александрийской катехизической школы – Клименту Александрийскому и Оригену. Взгляды александрийских теологов 2 – 3 веков основывались в первую очередь на соответствующих представлениях эллинистического писателя и философа Филона Александрийского и ранних христиан; кроме того эти воззрения параллельно встречались у мыслителей того же периода – неоплатоников.

Трудно представить в высшей степени важное историческое значение той работы, которая совершалась в александрийской школе: вся организация богословского обучения в древности восходит к александрийскому образцу; школы в Кесарии, Антиохии, Эдессе, Низибии – дочери александрийской школы. Чем была платоновская Академия для философии, тем же была высшая школа в Александрии для христианской науки. Александрийцы участвовали в становлении христианского богословия, вырабатывая отношение христианства к античной культуре, критикуя ее и одновременно многое из нее заимствуя. Их деятельность, в свою очередь, привлекала к христианам все больше образованных людей, которые переставали видеть в христианстве только зловредное суеверие, каким оно казалось писателям начала II века (например, Тациту).

Первым учителем Александрийской огласительной школы был, по всей вероятности, Пантен. Он был мирянином из обратившихся стоиков, родом из Сицилии. Как уверяет Евсевий («Церковная история», V, 10), занятие философскими науками в школе было заведено уже при Пантене, приобретшем известность во времена императора Коммода. Изучение эллинистической философии было внесено в расписание школы с тем, чтобы иметь возможность дать ответ еретикам на их возражения. Изучение философии с самого начала играло роль вспомогательную – апологетическую. Большинство современных исследователей придерживается того мнения, что ни при Пантене, ни при Клименте катехизическая школа не находилась под прямым церковным контролем, а только при Оригене или после него глава школы попал под прямое покровительство александрийского папы.

Тит Флавий Климент, преемник Пантена, вероятно был афинянином, из семьи язычников. Хорошо начитанный в греческой литературе и прекрасно разбираясь во всех существовавших тогда философских системах, он не нашел во всем этом ничего, что могло бы дать постоянное удовлетворение. Уже взрослым он воспринял христианство и в дальних странствиях на Запад и Восток искал самых мудрых учителей. Приехав в Александрию около 180 года по Р. Х., он стал учеником Пантена. Плененный личностью своего учителя, которого он привык называть «блаженный пресвитер», Климент стал пресвитером в александрийской церкви, помощником Пантена, а около 190 года – его преемником. Климент продолжал трудиться в Александрии. Большую часть своей жизни Климент провел в Александрии, без преувеличения, самом замечательном городе Римской Империи его времени. Во времена Климента это был мегаполис, население которого, вероятно, достигало миллиона жителей самой различной национальности. Он обращал язычников и просвещал христиан до тех пор, пока гонение при императоре Септимии Севере в 202 году не вынудило его бежать, чтобы никогда не вернуться. В 211 году мы вновь встречаемся с Климентом, участвующим в переписке епископов Кесарии Каппадокийской и Антиохии. Примерно через пять лет христиане оплакивали его кончину (Евсевий Кесарийский, 6. 14, 18 – 19). Возглавляя катехизическую школу, Климент наложил на нее свой отпечаток, стараясь объединить библейское и эллинистическое мировоззрение своей глубокой и изысканной мыслью. Это был век гностицизма, и Климент соглашался с гностиками в том, чтобы держаться «гнозиса» – то есть, чтобы религиозное знание или просвещение были главным средством совершенствования христиан. Однако для него «гнозис» предполагал предание Церкви. Будучи убежденным в исторической миссии христианства как мировой религии единого Бога, адресованной всему «человеческому роду» (Strom. VI 159, 9) , Климент всю свою жизнь посвятил тому, что можно назвать «духовным монашеством». Его восприятие христианства в персональной и не догматичной форме, как и принадлежность к кругу людей, которые могут быть названы «культурной богемой» Александрии, в высшей степени способствовало осуществлению этой задачи.

Сначала Ориген занимался исследованием Священного Писания, но затем ввиду притока образованных людей поставил дело шире и ввел обучение светским наукам, которые обыкновенно преподавались в высших языческих училищах. Отличительными признаками направления в богословии этой школы были: широко применяемый в толковании Священного Писания аллегорический метод; стремление раскрыть философскую сторону христианского учения и представить его в виде всеобъемлющей системы. На богословие александрийцев оказывала влияние философия Платона (427–347 гг. до Р. Х.) и неоплатоников (в особенности Плотина – 205–270 гг.). В представлении александрийцев истинное бытие принадлежит только духовному миру. Александрийское направление христианского богословия имело таких выдающихся представителей – Климента, Оригена, св. Афанасия, «великих Каппадокийцев» свв. Василия и двух Григориев (Богослова и Нисского), Кирилла Александрийского. В то же время это направление при одностороннем развитии было доведено до уклонения от чистоты Православия. С Александрийским направлением, помимо ошибок Оригена, связывается происхождение монофизитства.

Наиболее мощный гений раннего христианства, чьи труды питали духовность и экзегезу как на Востоке, так и на Западе. Но его философские гипотезы, систематизированные не слишком разборчивыми учениками, потребовали болезненной работы по различению духов со стороны Церкви. Ориген (185 – 254) является наиболее влиятельным богословом восточной Церкви, отцом богословской науки, творцом церковной догматики, основателем библейской филологии. «Ориген, – говорит проф. прот. П. Гнедич, – был одним из немногих древнехристианских писателей, оказавших такое большое влияние на развитие христианского богословия и вокруг имени которого возникло столько споров». Ориген первый из церковных писателей, о жизни которого сохранилось достаточно сведений. О жизни и деятельности Оригена сохранились многие подробные сведения у Евсевия в VI кн. Церковной Истории; но это, в сущности, незначительные фрагменты от «Апологии Оригена», составленной в начале IV в. пред мученическою смертью пресвитером Памфилом и Евсевием. Некоторые воспоминания в этих фрагментах представляют немногие сохранившиеся письма самого Оригена. Ориген оказал немалые услуги Церкви в области богословской науки. Этим объясняется его продолжительное влияние на Востоке. Великие отцы, можно сказать, воспитались на Оригене. К его сочинениям они относились с уважением. Даже противники его пользовались заимствованными у него аргументами и положениями и большей частью зависели от него. И в последующее время, несмотря на старание Юстиниана, Оригена не забывали. Ориген и выразившаяся через него Александрийская богословская школа неповинны в прямом порождении арианства в той мере, как Лукиан и Антиохийская школа.

Итак, несколько поколений дидаскалов III – IV вв. (Пантен, Климент, Ориген, др.) заложили основы Александрийской школы богословствования. Остальные представители этой традиции в сущности повторяют их разработки. Среди них были и местные архиереи: Иракла (247), Дионисий (264), сщмч. Петр. Преподаватели в «дидаскалии» назначались по благословению Александрийского епископа. Вместе с тем училище, где преподавали александрийские дидаскалы, не всегда являлось официальным церковным учебным заведением. В Александрии слишком сильна была традиция свободного, частного преподавания философии, в том числе и христианского направления, чтобы могла оформиться целостная (непротиворечивая) система христианского образования. Частным проявлением этого было то, что сама школа дидаскалов в Александрии не превратилась в учебное заведение с четкой организацией и установившейся программой. Естественно, это не могло не сказаться позже на развитии богословских дискуссий, межконфессиональных споров и еретических течений в александрийском богословствовании.

Антиохийская богословская школа

Важная роль в богословских спорах эпохи Вселенских Соборов принадлежала «Антиохийской школе». Одним из основателей ее был обратившийся к христианству софист Малхион, противник известного епископа Павла Самосатского. Между 260 и 265 гг. в Антиохии появился известный христианский богослов и писатель сщмч. Лукиан из Самосаты, также участвовавший в формировании Антиохийской школы. В IVв. основателями особого направления в антиохийском богословии стали Диодор Тарский и его ученик Феодор Мопсуестийский.

Крупнейшие центры сирийской христианской образованности – знаменитые академии Эдессы и Нисибина – возникли, подобно эллинистическим школам, на почве небольших катехизических школ при христианских храмах. Согласно сирийским источникам, в этих приходских школах обучались только мальчики. Обучение начиналось с освоения основ грамоты по Псалтири и заучивания псалмов наизусть; так, основатель Нисибийской академии мар Нарсай поступил в школу города Айн Дулба в возрасте семи лет; благодаря своим незаурядным способностям, он уже через девять месяцев "отвечал всего Давида", т. е. выучил наизусть всю Псалтирь. Дальнейшее начальное образование включало в себя изучение Ветхого и Нового Заветов, а также библейских толкований Феодора Мопсуестийского. В систему этого начального образования входило, кроме того, заучивание наизусть важнейших богослужебных песнопений и некоторый опыт в гомилетике.

Антиохийский богословский центр (или “школа”), как находящийся на почве сиро-семитической, заявил себя симпатиями и к буквальному толкованию Библии, и к аристотелевскому рационализму как философскому методу. Динамическое антитринитарство Павла Самосатского (III в.) достаточно характерно для антиохийской почвы, как характерно для семитического гения и более позднее средневековое увлечение Аристотелем в арабской схоластике (Аверроэс). Но сама Антиохия, как столица округа, была в то же время и университетским центром эллинизма. Сочетание этого яда гностицизма с антитринитарным ядом иудаизма был серьезным препятствием именно для здешнего школьного богословия – построить здравую и ортодоксальную доктрину троичности. На этом и споткнулся достопочтенный профессор Антиохийской школы, пресвитер Лукиан. Он воспитал довольно многочисленную школу учеников, занявших впоследствии много епископских кафедр. Они гордились своим наставником и называли себя “солукианистами.” Они при начале арианского спора очутились на стороне Ария. Епископу Александру Александрийскому Лукиан представлялся ему продолжателем той ереси, которая недавно отшумела в Антиохии, т.е. продолжателем Павла Самосатского. Действительно, Лукианово неправославие было столь явно и достаточно громко, что при трех последовательно сменявших друг друга на антиохийской кафедре епископах: при Домне, Тимофее и Кирилле (ум. 302) – Лукиан был на положении отлученного от церкви. Учениками сщмч. Лукиана были Евсевий Никомедийский, Леонтий Антиохийский и др. Расцвета Антиохийская школа достигла именно в 4 в. Представителями ее были Диодор Тарсийский, свт. Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуеcтский, блж. Феодорит Киррский.

Соответственно, следует отметить, что святоотеческие толкования III – VII веков христианства, по своему внутреннему характеру можно разделить на две группы. К первой можно отнести творения святых отцов, принадлежащих к александрийской школе, отличительной чертой которой является аллегорический метод толкования Священного Писания. Аллегорический метод толкования Библии был заимствован учителями Александрийской школы как часть античного наследия. В данных толкованиях содержится обильный материал для изучения Мессианской идеи Священного Писания Ветхого Завета. Сюда относятся творения святителей Кирилла Александрийского, Василия Великого, Афанасия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова и др. Ко второй группе, получившей название антиохийской школы, относятся святоотеческие творения, отличающиеся реализмом, раскрывающим в Священном Писании преимущественно буквальный смысл. Поэтому они усматривают в Священном Писания Ветхого Завета гораздо меньше Мессианских пророчеств и прообразов, чем творения написанные представителями александрийской школы. К этому направлению богословской мысли можно отнести творения святителя Иоанна Златоуста, святого Ефрема Сирина, блаженного Феодорита и другие. Преподобный Ефрем.

Заключение

Еще с начала 2 века перед отцами и учителями Церкви встали две задачи: сформулировать догматические и нравственные истины христианства на языке своего времени и воспринимать элементы тогдашней греко-римской культуры для толкования церковного вероучения и Библии. Выполнению этих задач немало способствовали энциклопедические знания, которыми обладало большинство святых отцов. Будучи выдающимися представителями античной культуры 3 – 4 веков, они своим образованием значительно превосходили современных им языческих философов и писателей.

Сагарда Н. И. Лекции по патрологии. I – IV века / под общ. и науч. ред. А. Глущенко и А. Г. Дунаева. – М.: Издательский Совет РПЦ, 2004. С. 410 – 411.

Свенцицкая И. С. Раннее христианство: Страницы истории / И. С. Свенцицкая. – М.: издательство политической литературы, 1989. С. 136.

См.: Евсевий Памфил. Церковная история. - [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). М.: Электронная библиотека Данилова монастыря, 2002. - 1 электрон, опт. диск (CD-ROM).

См.: Афонасин Е.В. «Строматы» Климента Александрийского / Предисловие к книге: Климент Александрийский. Строматы. – С.-П., 2003.

Евсевий Памфил. Церковная история. - [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). М.: Электронная библиотека Данилова монастыря, 2002. - 1 электрон, опт. диск (CD-ROM). Карташов А. В. Вселенские Соборы. /А. В. Карташов. – М., 1994.

Илларион (Алфеев), иеромонах. Православное богословие на рубеже столетий. М.: Крутицкое Патриаршее подворье, М., 1999. Глава «Духовное образование на христианском Востоке в I-VI веках».

Карташов А. В. Вселенские Соборы. /А. В. Карташов. – М., 1994.