Что такое послушание и кто такой послушник? Послушание в монастыре. Послушание совершается свободно, разумно и с рассуждением

В православной церкви послушание воспринимается как исполнение определенного рода приказаний. Однако, чтобы правильно это понять, надо для начала внимательно изучить, что такое послушание. И самое главное, что оно подразумевает?

Само значение слова "послушание" обозначает покорность и повиновение и заключается в определенной обязанности или работе, которая может возлагаться на монаха или послушника в монастыре. Она может выполняться во искупление какого-нибудь греха или поступка, и тогда налагаются послушание и молитва. Значение слова "послушание" для обычных людей заключается в том, что это основанная на убеждении позиция, что есть определенный порядок положения, заключающийся в подчинении нижестоящего чина вышестоящему.

Родительское послушание

Если говорить о послушании в семье, то сразу хочется разобраться, кто у кого в послушании: родители у детей или дети у родителей? Когда ребенок рождается, у него на послушании находятся родители, которые растят его и при этом постоянно ухаживают за ним. Когда ребенок подрастает, родители начинают вслушиваться в него и хотят знать, что у него на сердце, какие мысли в голове и чем он живет. Вот это слышание другого человека и называется послушанием. Родители всегда находятся на послушании у детей, а со временем и дети самым естественным образом будут находиться на послушании у своих родителей.

Послушание духовному отцу

В духовнической практике происходит то же самое. Как врач через фонендоскоп прослушивает своего больного, так и духовник вслушивается в пришедшего к нему человека. Потом врач прописывает больному лечение и находится у него в послушании. Тогда что такое послушание духовное? Оказывается, священник тоже находится в послушании у своего духовного чада, и когда понимает все его проблемы, начинает давать полезные советы. Так происходит взаимное послушание. Причем ошибочно думать, что лишь через духовного старца можно узнать волю Божью. Человек, имеющий внутреннее смирение, будет все время просить вразумления, и тогда Господь обязательно услышит и приведет к воле Своей.

Воля Божья

Мы часто говорим молитвенные слова «Да будет воля Твоя…». Таким образом мы просим, чтобы исполнилась воля Божья. Но желаем ли мы этого по правде? Ведь воля Божья - это есть крест и есть тайна. Тогда как понять волю Божью? А для этого нужно усердно трудиться над собой и своими желаниями. Непросто найти волю Божью человеку, для этого ему придется плутать среди мистических знаков и испытаний, которые будет посылать ему Господь, а он должен их разгадать и все выдержать. Бог действительно хочет, чтобы каждый прочувствовал Его волю, которая будет раскрываться и проникать в него через духовно опытных людей и обстоятельства жизни, через его совесть и осознанное исполнение Божьих заповедей. Конечно, при этом будут неизбежны ошибки и падения, но если человек захочет жить по воле Божьей, он обязательно к этому придет.

Послушание в монастыре

Монастырь - это обитель для тех, кто ищет спасения. Что такое послушание в религиозной общине? Как оно выполняется? В монастыре существует два порядка - внутренний и внешний. Послушания, которые налагаются, являются внешним порядком жизни и уклада монастыря. Служить монастырю - это особое Божье призвание. Жизнь в монастыре не так трудна, как может показаться. Но не сами труды физические там тяжелы, а именно неимение воли своей. Что прикажут отцы, братья или сестры, то и надо делать в безропотной покорности и вразумлении. А в награду за это Бог дает мир, смирение и внутренний душевный покой. И тем более важно общее послушание, которое содействует избавлению от гордыни. С послушанием приходит смирение от него и бесстрастие, Бог поселяется в душе человека и насаждается благо всякое. Монашеская жизнь требует полного послушания и покорности, поэтому в монастырях царит такая благодать Божья, где обретается безмятежность и спокойствие души.

Послушание лучше жертвоприношения, так как там на заклание идет чужая плоть, а на послушании - воля собственная. За послушание старцу и всякой Божьей заповеди послушник получает великую благодать. Поэтому надо повиноваться наставникам, ведь именно они будут неустанно заботиться о душе своего послушника. Еще мы знаем из Библии, что своя воля первозданных Богом людей изгнала из рая. А покорность Отцу своему снова ввела их в рай. Таким образом, восторжествовало великое послушание и человеку были прощены грехи его.

Немного о сути понятия

Сегодня мы часто слышим слово «послушание». Но зачастую до конца не понимаем, что такое послушание. Предполагается, что это выполнение каких-то работ в монастырской обители с благословения игумена. Но послушание больше рассматривается как главная составляющая в духовной монашеской жизни и главный из путей ко спасению в монашестве. В этом, пожалуй, главное определение термина, который по большей части относится к монашеской жизни.

Спасение человека невозможно без послушания, он принимает Таинство Крещения и восстанавливает этим свою природу, в Таинстве Евхаристии он соединяется с Богом, в Таинстве Покаяния он становится ближе к Всевышнему. Основная цель для православного христианина - соединение с Христом, которое может произойти только по Божьей воле.

Духовная жизнь в послушании

Не зря говорят, что послушание выше молитвы и поста. Значение слова "послушание" велико. В духовной жизни необходимо научиться слышать, вслушиваться и в конечном итоге быть всегда послушным. Мы же сами просим Бога в своей молитве: «Да будет воля Твоя…», это говорит о том, что человек готов нести послушание, прислушиваться к советам, к голосу совести и к обличению своих грехов. И без воли Божьей это не дается.

Подчинив свою волю Божьей воле, человек воистину будет всегда пребывать с Богом. Этого не смог сделать Адам и не выполнил ветхозаветный Израиль. Эта возможность появилась только тогда, когда мы получили благодатные дары по искуплению грехов человеческих самим Спасителем. Христианское послушание - это исполнение Божьей воли и более ничьей, например, человеческой. Необходимо это четко понимать.

Послушание. Проповедь

Как же познать волю Божью? Для каждого человека она очень хорошо раскрыта в познать которое вне Церкви и вне Духа Святого просто невозможно. Превратное его толкование сектантами и отступниками Евангелия приводит этих бедных людей не ко спасению и Богу, а к полной погибели. Для каждого человека Евангельские проповеди являются своего рода источником, утоляющим жажду. Ответы на разные животрепещущие вопросы можно найти только в них. Они могут выполнять функцию ограждения, ориентируясь на которое, человек никогда не собьется со своей дороги.

Послушание – выше поста и молитвы – говорят в Церкви. Что это значит? Что такое послушание, и почему о нем так много говорят? Что значит быть в послушании у кого-то? На презентации книги «О чем говорит Христос» протоиерей Алексий Уминский ответил на эти вопросы.

Сегодня послушание воспринимается нами в Церкви как исполнение приказаний, и выполнение циркулярных писем, которые сейчас, к сожалению, основная форма управления Церкви.

Что такое послушание? Степенна 4 гласа на утрене звучит так: «Да будут мне на послушание Божественная твоя ушеса». Церковь говорит о Боге, что Он находится у людей в послушании. И это действительно так. Бог у нас в послушании. Он действительно нас слушает. Он постоянно нас слышит. Он на каждое «Подай, Господи» нам отвечает. Он в послушании у человека.

Мы говорим о послушании в семье. Кто у кого в послушании изначально? Дети у родителей или родители у детей? Рождается ребенок в семье – только он пикнул, только вякнул, мать сразу к нему бежит. Кто у кого в послушании? И если это нормальные родители, то они вслушиваются в своих детей.

Все детство – это послушание родителей детям. Потом дети взрослеют и родители начинают к ним внимательно прислушиваться: а что наши дети? Что у них сейчас на душе? Что на сердце? А что с ними происходит в подростковом возрасте? И вот это слышание другого и называется послушание. Когда родители находятся в послушании у детей, потому дети естественным образом начинают находиться в послушании у родителей.

Так происходит и в духовнической практике. Священник вслушивается в человека, как врач, надевающий фонендоскоп, слушает больного. Врач находится в послушании у больного – он внимательно его слушает. А потом говорит, что больному надо делать. И если больной не дурак, то он уже потом находится в послушании у врача. То же самое в духовнической практике. Прежде чем послушание у духовника выполняется, духовник находится у своего духовного чада в полном послушании. Потому что слышит, слушает, внимает ему, и, когда, наконец, понимает, что происходит, начинает давать свои советы. И тогда происходит уже взаимное послушание.

Из книги прот. Алексия Уминского “Тайна примирения”
Предав себя Господу, да потечет он сим узким путем послушания, и охотно да подклоняется под сие благое иго Христово, несомненно веруя, что оно уготовляет ему великое спасение.
Прп. Ефрем Сирин

Каждый раз молитвенно говоря: « Да будет воля Твоя», – мы просим исполнения воли Божией, но хотим ли мы этого по-настоящему? Воля Божия есть крест. Просим, но готовы ли мы трудиться, чтобы начать ее видеть? Воля Божия есть тайна. Как же ее найти – волю Божию?

Поиски воли Божией не являются какими-то загадочными плутаниями человека среди мистических знаков, которые Господь посылает, а мы должны каким-то образом разгадывать. Такое представление сродни античной мифологии, как гадать о воле Божией по полету птиц или на картах. Если у Бога, действительно, есть воля о каждом из нас, то Он старается, чтобы человек ее понял, почувствовал, воля Божия раскрывается перед нами через нашу совесть, через обстоятельства жизни, через исполнение заповедей, иногда в каких-то особенных случаях через особенных людей – духовно опытных старцев.

Не надо думать, что волю Божию можно лишь у старца узнать. Каждый человек способен и должен жить по воле Божией. Просто для этого нужно иметь внутреннее смирение, искренне к этому стремиться и все время просить о вразумлении. И будьте уверены, – Господь вас обязательно к Своей воле приведет. На этом пути неизбежны ошибки и падения, но если человек хочет жить по воле Божией, то он обязательно будет так жить. А если не хочет, то к какому бы старцу он ни поехал, обязательно будет искать своей воли, чтобы было приятно и удобно, и если старец скажет то, что я хочу услышать, это хороший старец, а если нет, то надо поехать к другому, пока не найдется такой, какого мне хочется. И тогда моя воля будет как бы скреплена печатью – все правильно, – и можно жить абсолютно безответственно.

Познавать волю Божию – это значит внимательно вслушиваться в Бога, прислушиваться к своей совести. Воля Божия таинственна, но не секретна, она все время является перед нами, и только наши собственныя глухота и слепота приводят к тому, что мы ей противимся.

Можно ли излечить глухоту духовную? Можно. Так иногда о ребенке, у которого нет музыкального слуха, говорят: «Ему медведь на ухо наступил». Но родители прикладывают усилия, вынуждают его заниматься сольфеджио, и музыкальный слух развивается. Так же развивается и духовный слух. Происходит это через послушание.

В духовной жизни невероятно важно умение слышать, вслушиваться, быть послушным. Христос был послушлив даже до смерти (Фил.2,8). Не зря говорится, что послушание выше поста и молитвы. Оно приобретает кардинальное значение, если мы просим у Бога: «Да будет воля Твоя…». В этот момент мы становимся в положение готовности к послушанию в принципе, готовности жить прислушиваясь к совету, к обличению, к голосу своей совести. А без этого воля Божия не дается.

О послушании часто бытуют неверные и совершенно нелепые представления. Послушание – это свобода или рабство? Люди, которые хотят, чтобы их слушали, конечно, ответят – свобода, а для многих это совершенно не очевидно. Послушание – это когда я обязан выполнить чье-то поручение. Послушание – это когда мне говорят что-то сделать, а я не хочу. Это хорошо или плохо? Это, наверное, хорошо, но для меня это плохо. Когда человек не хочет жить по послушанию, он все время что-то придумывает, лишь бы исполнить свою волю.

Желание поступать по своей воле лишает человека этой важной добродетели, – способности предать свою глухоту и слепоту в руки Божии. А Бог гордым противится, никогда гордый волю Божию не услышит, никогда волю Божию не исполнит. Он будет слышать только самого себя. А послушание – это когда человек слышит Слово Божее.

Послушание может восприниматься как ограничение свободы, как деспотизм старшего по отношению к младшему, сильного по отношению к слабому или начальника к подчиненному. Но на самом деле, когда человек принимает послушание, он развивает свой духовный слух, пытается услышать Самого Бога – через слова простого человека услышать Бога, обращенного к нему.

Послушание воспитывается в течение всей жизни: сначала через послушание родителям, потому что они в Боге ведут ребенка ко спасению; наставникам; духовному отцу.

Протестанты укоряют нас в том, что мы называем священников отцами. И действительно, Господь сказал, чтобы мы никого не называли ни отцами, ни учителями, ни наставниками, а только Самого Бога, а мы называем. Но на самом деле, в каждом, кто ведет нас к Богу, отражается Отечество Небесное, поэтому мы называем священника отцом. Земное отечество, и учительство, и наставничество, если не отражено в отечестве небесном, лишено силы и благодати.

Отцовство принадлежит только Богу и подается, как величайший дар: родители только тогда настоящие родители, когда они ведут своих детей к Богу, учитель только тогда настоящий учитель, когда учит правде Божией, духовный отец только тогда отец, когда приводит людей не к себе, а ко Христу. Правители, которые не пекутся отечески о своем народе, – это либо тираны и мучители, либо это воры, совершенно отрекшиеся от своего народа. Но в русском народе царя называли отцом. В нашем отечестве остался удивительный пример такого царя – царя-мученика.

Если земной отец не связан с Отцом небесным, у него нет возможности раскрытия полноты любви, его отечество ущербно и, в большей степени биологично, инстинктивно. Господь говорит: и враги человеку домашние его, – потому что плотская любовь пытается удержать человека для себя. Кажется, что Бог отнимает сына у матери, когда, например, он идет в монастырь в стремлении посвятить себя Господу до конца. Но когда отцовство связано с небесным отцовством, оно приражается вечности и безграничности, и становится таким же жертвенным и безграничным, покрывает собой и грехи своих детей и идет на подвиг ради их спасения. Отец земной тогда по-настоящему отец, когда он свое чадо для Христа воспитал, Ему сына вручил.

Христос становится нашим Отцом, когда мы входим в Церковь, в нашу новую, духовную семью, где наши земные связи не порываются, а преображаются. И тогда мы получаем воспитание от Бога через Его любовь: раньше нас мама питала, а теперь Христос вос-питывает, питает, но не молоком, а Своим Телом и Своей Кровью. Мы получаем в школе образование, но Христос тоже дает нам образование. Это самое высшее образование, когда человек раскрывается, как образ Божий. Часто мы называем образование – просвещением. Но разве Христос не просвещает нас светом Своей истины? Когда Его отеческая любовь нас собой наполняет, преображаются все остальные проявления любви, которые не должны уводить от Бога, не должны быть препятствием ко Христу.

Если человек ведет ко спасению, так или иначе возвещает правду Божию, может быть не до конца, не во всем, но тем не менее ведет человека ко Христу, тогда это наполнение небесным отцовством делает его отцом. Если духовник не ведет человека к Богу, то он неизбежно занимает место Бога, вот результат, которым оборачивается ложная религиозная жизнь сект. Существует это и в православии к величайшему сожалению.

Но если священник так умеет руководить своими духовными чадами, чтобы не заслонять собой Христа, то он, прежде всего, сам научается слышать голос Божий и приучает к этому своих духовных чад. Отцовство духовное тоже становится безграничным, сердце священника оказывается способным вместить в себя и горе, и заботу, и несчастье, и болезни, и воздыхания всех людей, которые к нему приходят.

И когда человек готов на послушание, когда он внимательно прислушивается к тому, что говорит ему духовник, то тогда духовный слух его развивается настолько, что он начинает быть способным слышать волю Божию, и исполнять ее, и радоваться ей. Там где есть послушание, там есть начатки смирения. Там, где есть начатки смирения, там Господь открывает Себя.

Тема духовничества настолько сложна, что вряд ли удастся раскрыть здесь ее во всей полноте. Более того, то, что я сейчас буду говорить, может быть вполне субъективным, и не найти какого-то подтверждения во мнениях других священников. Тем не менее, о духовном руководстве имеет смысл говорить: что такое духовничество, что такое отношение духовного отца и духовного чада, на чем оно зиждется и как появляется.

Духовная жизнь начинается с послушания. Что такое послушание?

Врач вставляет в уши фонендоскоп и слушает своего пациента. Нечто подобное происходит и со священником. Он очень глубоко молитвенно вслушивается, постоянно стремясь узнать человека с помощью Божией, познать человека в Боге. Такое «послушание» происходит со стороны священника.

И если он оказывается на это способен, надо чтобы сам человек умел открыться. Когда пациент приходит к врачу, он обнажает свои больные места. И тогда врач его слушает. То же самое в каком-то смысле происходит, когда человек по настоящему приходит за духовным. Он себя как-то умеет открыть, быть очень откровенным и открытым для священника, чтобы тот смог в него очень внимательно глубоко-глубоко вслушаться.

А в ответ на это происходит послушание со стороны пасомого. Он внимательно вслушивается во все слова, которые говорит ему священник, с тем, чтобы потом это исполнить.

В древности очень важное значение имело понятие «слышания». Ученики шли за философом и слушали, что он говорит. Люди шли в синагогу слушали, как читается Тора и объясняется священный текст. Писания читались только в синагогах, они там хранились, а в домам их не хранили. Представьте, как хорошо могли слышать книжники и фарисеи, которые буквально наизусть знали тексты Священного писания. А потом люди слушали апостолов, которые проповедовали Христа, слушали в храме Евангелие. Евангелие тоже не хранилось в домах, только в редких случаях. Люди внимательно вслушивались в каждое евангельское Слово, и это Слово преображало их жизнь.

Сейчас весь человеческий мир переключился на зрелищность и все только через нее воспринимает. А ведь это духовно низкое состояние, когда человек нуждается в зрелищах. Уже в первые века христианства св. Иоанн Златоуст и другие отцы выступают против театров и других зрелищ, называя их языческим порождением. И не только потому, что это языческие или безнравственные представления, но и потому, что это совсем иной способ восприятия мира. Мы привыкли воспринимать любую информацию через зрительные образы, а надо следить, как вы слушаете.

Епископ Афанасий Евтич в своей лекции об исихазме говорит очень важные вещи о слышании: «В Ветхом Завете более важное значение придается чувству слуха. Чувство зрения всегда подчеркивали античные греки: все вокруг прекрасно, везде красота, космос <…> . Вся греческая философия сводится к эстетике…Отец Георгий Флоровский пишет, что это было и в прошлом веке в русской философии, даже у Соловьева. Таков соблазн эстетики, чтобы все вокруг было красиво.

Конечно, это не отрицает значения видения в Священном Писании. Но, например, вот я читаю лекцию и смотрю на вас. Кто более внимателен – тот, кто смотрит на меня? Однако можно смотреть и при этом отсутствовать. Но если человек внимает слухом, он отсутствовать не может. Он более сконцентрирован, когда внимает слухом. И вот святитель Василий сказал: «Внимай себе».»

Когда человек умеет внимать слухом, это рождает послушание. Человек становится очень внимателен к себе и внимает своему духовнику. Ведь в этот момент послушания и рождаются отношения духовного отца и духовного чада.

Внешне послушание воспринимается, как четкое исполнение неких указаний. Но на самом деле смысл послушания гораздо глубже. Внимательное слышание, глубокое проникновение в тебя слова, которое тебя может сделать тебя иным, или может предостеречь тебя от какого-то поступка, или наоборот дать тебе импульс для твоего духовного развития, должно восприниматься со всей сердечной глубиной. Человек себя предоставил, чтобы быть понятым, чтобы быть открытым, чтобы показать, кто он такой, и это дает возможность услышать правдивое слово о себе. Тогда священник говорит уже не просто, как священник, в этот момент появляется элемент старчества, такого старчества, которое было духоносным.

Это зависит от вещей неуловимых. Никто не может на старчество претендовать. Никто не может в себе это воспитать. Никто не может о себе это сказать. Это подается Богом именно в такой момент послушания. И вот это рождает дары, которые даются потом священнику в его духовном окормлении, которые делают человека пасомого и человека пасущего такими близкими, родными, что он действительно воспринимает своих чад духовных, как нечто живое и нераздельное с самим собой.

Как это происходит, в какой момент, как эти отношения развиваются, сказать практически невозможно. Духовнические отношения нельзя определить формально. Невозможно сказать: «Я тебя назначаю своим духовным чадом», или: «Я себе выбрал духовного отца». Отношения складываются долгими годами послушания, постоянного раскрытия себя для послушания.

Знание священником того, кто перед ним стоит, доверие того, кто к нему приходит, собственно и рождают духовничество, сродство душ и взаимное доверие. Потому что, когда человек не может себя доверить, тогда вообще не о чем говорить. Духовная беседа превращается в душевную, в задушевную, психологическую, житейскую и бытовую. Человек думает, что он взял благословение, и теперь жизнь его протекает по воле Божией, но воля Божия бывает тут совершенно не при чем.

Конечно, не все люди равного духовного уровня, исповедующиеся у священника, становятся ему одинаково открыты, доверчивы, или способны его слышать. И священник не до всех людей одинаково способен донести нечто, есть определенные препятствия. Я не знаю, с чем они связаны. Это тайна. Но знаю одно, – если человек хочет духовной жизни, ищет духовной жизни, то он может ее получить только через послушание. Никак иначе она не дается.

Записала Анна Гальперина

Как правильно понимать послушание, существует ли оно в наши дни? Одна православная женщина недавно сказала мне: "Не понимаю, что такое послушание, какую пользу оно может принести, ведь безусловное послушание - прерогатива армии. Совет - понятно, а послушание нет". Как отвечать на такие вопросы?

Не только эта женщина, но очень многие не понимают того, что такое послушание. Смешали и перемешали послушание с дисциплиной. В армии дисциплина: приказ дан - исполняй. Независимо от моего отношения к командиру, от того, что делает армия, я обязан подчиняться командиру. Подчиняться, невзирая на то, что говорит моя душа, говорит мой ум. Послушание имеет совсем другое значение. Сейчас мы стали называть этим словом элементарные вещи дисциплины. Например, если я работаю в храме, и мне говорят сделать то-то, я обязан это сделать, потому что это дисциплина.

Послушание - это высокий, святоотеческий термин, аскетическое понятие. Понять послушание без понимания духовника невозможно. Духовник не в смысле батюшки, у которого я постоянно исповедуюсь. Духовник - это тот человек, в котором я увидел мудрость совета духовной жизни, увидел святость жизни и мудрость. Хочу обратить внимание, что духовник не авторитет, общение с ним я имею не по его авторитету, а потому, что слышу от него голос истины, то есть разумение, рассуждение.

Первое и главное, что требуется от духовника - это дар рассуждения, а не дар командира, что, к сожалению, приходится очень часто наблюдать. Такой батюшка раздает благословения, не объясняя, что и зачем, и люди приходят к нему со словами "батюшка, благословите": батюшка все знает. Мы превращаем батюшку в какого-то языческого оракула. Разве так можно?

Духовником в Православной Церкви именовался тот человек, который действительно ведет святой образ жизни и имеет дар рассуждения. Об этом постоянно говорят святые отцы. У Макария Великого, которого называли земным богом, есть даже такое важное рассуждение: встречаются некоторые, которые по своим природным качествам очень быстро достигают даров чудотворения, прозрения, но они остаются в детском состоянии. Они даже порой мало знают, что такое страсти, и Макарий Великий говорит: к этим людям ни в коем случае не надо обращаться за советом, у них нет дара рассуждения. Святой Исаак Сирин даже говорит, что таковых нельзя даже называть святыми. В монастырях говорили, что к таким людям ни в коем случае нельзя обращаться за советом. Говорят о чудотворцах и прозорливцах: чтобы к ним не обращаться! Вы слышите, насколько далеко мы ушли от истинного понимания. Почему нельзя обращаться? Потому что они не знают, как бороться с грехом и как бороться со страстями, и очень часто даже не знают святых отцов.

Истинный духовник - тот, который приобрел опыт борьбы со страстями, и действительно является святым не потому, что родился таким, но потому что приобрел опыт борьбы со страстями и имеет дар рассуждения. Если такой человек окажется у кого-то духовником, то к нему будут отношения все большего уважения и авторитета. Поскольку каждый раз я получаю от него объяснения, он помогает мне в моей духовной жизни. Такого человека можно назвать моим духовником. Как правило, за редким исключением, он дает советы не от себя, но указывает, как говорят по тому или иному поводу святые отцы.

Когда еще были такие святые люди, у них иногда были послушники. Иногда: один, два. Это было только в монастырях у монашествующих или у отшельников. Как избирается такой духовник? Об этом хорошо сказал Иоанн Лествичник: прежде чем дать свою душу кому-либо, узнай и испытай его, искуси - он употребляет даже такое слово, - чтобы тебе не попасть вместо кормчего на простого гребца и вместо пристани на камни, и разобьется весь корабль твоей духовной жизни.

Люди, которые действительно достигали бесстрастия, могли иметь послушников, и тогда между ними устанавливались отношения беспрекословного послушания. Человек знал, к какому человеку он идет, и действительно вдавался ему полностью.

Это время ушло. Раньше это было только в монастырях, а сейчас даже от мирян можно услышать: "я у батюшки в послушании". Однако теперь даже в монастырях нет такого послушания. Святитель Игнатий Брянчанинов, святитель Феофан Затворник, оптинские старцы, еще раньше святые отцы писали об очень важном положении: время послушания ушло, сейчас время совета. Великое благо, пишут они, - если вдруг найдете такого человека, от которого можно получить действительно добрый святоотеческий совет в своей духовной жизни. Это уже великое и редкое благо. Послушания в святоотеческом смысле сейчас уже нет, но оставлено жить по совету. Но даже совет надо проверять святыми отцами.

В наше время буквально погоня за духовниками: нет такого, так создадим, и создают прозорливых и чудотворцев. Если это лжестарец, то он тут же дает вам категорический совет: никаких рассуждений, обоснований или разъяснений. Просто: разводись, переезжай, покупай. И бедные люди слушают этого лжестарца, как божество, то есть мы попали в эпоху древних греческих и римских язычников, которые ходили к оракулам и спрашивали, а он объявлял им. Приходится слышать, сколько бед подчас переносят люди из-за этих ужасных советов. Например, у женщины муж мусульманин или неверующий, а ей совет: или разводись, или пусть он будет православным. Как жестоко: распадается семья, начинаются страдания. А почему разводиться? Разве апостол Павел не написал, что муж неверующий спасается женой верующей? Бедные люди, как дети, идут к оракулу, а не духовнику, и сколько бед получают в результате.

Так что если исходить из святителя Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, оптинских старцев в наше время духоносных старцев нет, но если милостью Божией кто-то найдет разумного, знающего святых отцов, искреннего человека, который может разъяснить и дать совет - это великое благо. Жизнь по совету - вот наше время.

- Как тогда относиться к словам "послушание выше поста и молитвы"?

В то время, когда я нашел такого святого человека, неоднократно убедился, какие мудрые он дает советы, убедился, что это действительно богодухновенный человек, тогда только вверяю себя ему, признавая, что он понимает в вопросах духовной жизни больше, чем я. Тогда выполнить то, что скажет этот человек, будет для меня выше каких-либо подвигов, поста и молитв. Тогда я доверяю ему полностью. Но это редчайшее явление, оно всегда было очень редким, а теперь этого совсем нет.

Профессор МПДАиС Алексей Ильич Осипов.

Послушание духовному отцу является одним из средств против прелести. Вот как говорит о термине "послушание" толковый словарь Д.Н. Ушакова:

Послушание , послушания, ср.

1. только ед. Повиновение, покорность (книжн.). В полном послушании. Послушание родителям.

2. Определенная обязанность, которую должен нести каждый монах (или послушник) в монастыре, или работа, обязанность, выполняемая как искупление за какую-нибудь вину (церк.). «Тогда я в дальний Углич на некое был услан послушанье.» Пушкин.

Так говорит об этом термине словарь С.И. Ожегова:

1. Повиновение, покорность. Требовать от детей послушания. Послушание родителям.

2. В монастырях: обязанность, к-рая возлагается на каждого послушника или монаха, а также специальная работа, назначаемая в искупление греха, проступка. Наложить послушание.

Так говорит о послушании православная интернет-энциклопедия "Азбука веры ":

Послушание.

1) христианская добродетель, заключающаяся в согласовании своей воли с волей Божьей.

Образец послушания – Господь Иисус Христос, Который всю Свою земную жизнь творил не Свою волю, но волю пославшего Его Отца и смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2; 8).

Послушание – основание христианского подвижничества, которое состоит в непрестанном сотрудничестве Бога и человека, позволяющем Богу духовно преобразить человека и пребывать в нем. Виды послушания многоразличны, поскольку все они зависят от Божественного Промысла о человеке. Послушанием может быть и терпение попущенных Богом скорбей, и прохождение особого рода подвига, и исполнение совета духовно опытного наставника или стяжавшего дар прозорливости рассуждения старца. Все виды послушания объединены взысканием и исполнением Божественной воли.

2) Порученное дело, служение, которое выполняет член монастырской братии.

Так говорит о монашеском послушании архимандрит Ефрем, настоятель монастыря Ватопед на Афоне:

"Солдат слушается сержанта, а внутри себя ругает матом командира - потому что это послушание только по дисциплине. А послушник или монах, в отличие от солдата, слушается по любви. Одно дело - послушание, другое дело - дисциплина, повиновение.

Послушание - это сердечное убеждение в словах старца. Старец не приказывает своим послушникам, как царь, повелевающий подчиненным исполнять свои желания. Старец помогает своими заповедями, которые дает ученикам, отождествить свою волю с волей Бога."

Следует заметить, что послушание для мирян и монахов различаются, так как для монаха это один из обетов, даваемых при постриге, а также у монахов больше возможности постоянно находиться рядом с духовным отцом и спрашивать советы и благословение по любому делу.

В данном разделе приводится ряд статей и цитат из Святых отцов о послушании вообще и отдельно о этих двух видах послушания.

Александр спрашивает:

Здравствуйте отец Рафаил! Прочитал Вашу беседу состоявшуюся в сестричестве во имя святителя Игнатия Ставропольского.По поводу внутренней сердечной Иисусовой молитвы Вы говорите:”Если монахи и миряне будут считать Иисусову молитву главным деланием своей жизни, я надеюсь, что тогда совершится чудо Божие…”, следовательно, как я понял, творить эту молитву нужно как монахам, так и мирянам. В тоже время вы предупреждаете: “Но для молитвы необходимо послушание”(иначе новоначальный может повредиться). Послушание для монаха понятно – это подчинение своей воли воле духовного наставника. Относительно миряна(православного, живущего церковной жизнью) непонятно: в чем должно выражаться послушание, если нет духовного наставника и если его в принципе никак не найти? Можно ли пытаться творить непрестанную сердечную Иисусову молитву такому мирянину?
Спасибо

Архимандрит Рафаил отвечает:

Уважаемый Александр! Монаху и мирянину необходимо творить Иисусову молитву. Но без послушания духовному отцу молитва не достигнет той сердечной глубины, которая открывается послушнику как дар Божий за послушание. Если нет духовного отца, то надо руководствоваться духовной литературой и стараться жить по евангельским заповедям. Но степень Иисусовой молитвы все равно будет иная, чем у тех, кто отсекает свою волю и этим смиряет свой дух.

Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной
Флп 2, 8

Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте
Мф 23, 3

Спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе
Втор. 32, 7

Без совета ничего не делай (Сир. 32, 21).

Сам Господь влагает в уста вопрошаемого, что сказать, ради смирения и правоты сердца вопрошающего
Прп. Варсонофий Великий и Иоанн

Человек создан для свободной воли. Но значит ли это, что человек совершенно свободен в своих желаниях, намерениях, решениях и поступках? И законны ли его самоволие и самочиние?

Нет - по Божиим законам, на которых зиждется мироздание, человеческая воля была ограничена. Бог указывал Адаму - что ему дозволяется и что запрещается.

Не позволяя вкушать с древа "познания добра и зла", Бог предупреждает Адама о наказании. И это наказание самое страшное, которое только могло постичь человека - лишение его жизни (Быт. 2, 16-17). Когда же Адам вступил на путь самоволия, то этим вверг в бездну нечестия и себя и весь род человеческий - всех своих потомков - "целого Адама".

Итак, не будем думать, что мы созданы и призваны к свободной воле в смысле постоянного, неразумного и беспринципного выполнения своих желаний. Последние законны лишь тогда, когда они находятся в согласии с законами, установленными Богом для человеческой души. Наше спасение и счастье в том, чтобы мы знали и послушно выполняли эти законы.

Как пишет игумен Иоанн: "Жизненно отвергаемая воля Божия есть ад для человека. Принимаемая - есть неизреченное блаженство, хлеб райский. Потерявший во Христе свою волю, находит ее полноту и истинную свободу.

И тогда Господь будет исполнять даже неосознанные и даже будущие желания человека".

Как говорит старец Силуан со Старого Афона: "Чтобы стать свободным, нужно, прежде всего, себя связать. Чем больше сам себя будешь связывать, тем большую свободу будет иметь твой дух..."

Поэтому послушание - это важнейшая добродетель христианина вместе со смирением и любовью.

Прп. Варсонофий Великий так говорит своему ученику: "Держись же послушания, которое возводит на небо и приобретших его делает подобными Сыну Божию".

Как пишет схиархимандрит Софроний: "Послушание есть тайна, которая открывается только Духом Святым и вместе она есть таинство и жизнь в Церкви...

Без послушания невозможно достигнуть чистоты ума, т.е. господства над мысленным морем суетных помышлений и без него поэтому и нет монашества...

Послушание есть лучший путь к победе над последствиями первородного греха в нас - над самостью и эгоизмом". Однако, как говорит схиархимандрит Софроний, "в добродетели послушания можно совершенствоваться лишь в том случае, когда христианин убеждается в несовершенстве своего ума-рассудка. Убедиться в этом - важный этап в жизни христианина-подвижника.

Через недоверие своему уму-рассудку христианин-подвижник освобождается от того кошмара, в котором живет все человечество.

В акте отвержения своей воли и рассудка, ради пребывания в путях воли Божией, превосходящей всякую человеческую премудрость, христианин-подвижник в сущности отрекается ни от чего другого, как только от страстного, самостного (эгоистического) своеволия и своего маленького беспомощного умишка-рассудка, и тем проявляет и подлинную мудрость и редкой силы волю особого высшего порядка".

По словам прп. Иоанна Лествичника: "Послушник, продающий себя в добровольное рабство, т. е. в послушание, взамен получает истинную свободу".

По терминологии некоторых святых отцов, послушание есть то же самое, что и благочестие. Так, прп. Антоний Великий пишет: "Быть благочестивым есть ни что иное, как исполнять волю Божию, а это и значит знать Бога, т. е. когда старается кто быть независтливым, целомудренным, кротким, щедрым по силе, общительным, нелюбопретельным, и делать все, что угодно воле Божией, то он отворит волю Божию".

Святые отцы говорят, что воля - это единственно, что действительно принадлежит нам, а все остальное - дары от Господа Бога. Поэтому отречение от своей воли ценнее многих других добрых дел.

Как пишет старец Силуан со Старого Афона: "Редко кто знает тайну послушания. Послушливый велик перед Богом. Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда все хорошо, и ко всем она чувствует любовь.

Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Все ищут покоя и радости, но мало кто знает, что они достигаются послушанием. Без послушания даже от подвигов рождается тщеславие.

Идущий путем послушания скоро и легко получает дар великой милости Божией: а своевольные и своедумные, как бы ни были они учены и остроумны, могут убивать себя суровыми подвигами, аскетическими и научно-богословскими, и однако, лишь едва-едва будут питаться крохами, падающими от Престола Милосердия, и будут жить, воображая себя обладателями богатств, не будучи таковыми в действительности".

О том, что добродетель послушания дает мир душе, пишет так и прп. Варсонофий Великий: "Возложи на Бога всякий помысел, говоря - Бог знает полезное, - и успокоишься, и мало-помалу получишь силу терпеть".

Пример совершенного послушания дает нам Сам Господь, Который говорит: "Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего меня Отца" (Ин. 6, 38).

Весь строй христианской Церкви зиждется на строгом послушании: Господа Иисуса - Богу Отцу; апостолов и их преемников епископов - Духу Святому (Деян. 16, 7; 15, 28), пресвитеров (священников) - епископам; всех христиан - священникам, духовным отцам, старцам и друг другу. Ап. Павел пишет про последнее: "Повинуйтесь друг другу в страхе Божием" (Еф. 5, 21).

Строгое послушание является основой иночества, где сложилась поговорка: "Послушание - паче (т. е. важнее) поста и молитвы". И св. Симеон Новый Богослов пишет, что для инока "лучше быть учеником ученика, чем идти путем самочиния. А авва Исидор говорит: "Не столько страшны демоны, сколько страшно следование собственному сердцу".

Старцы Варсонофий Великий и Иоанн говорят поэтому поводу: "Если человек не попросит совета у отцов касательно дела, которое кажется добрым, то последствия сего будут худые и человек тот преступит заповедь, которая говорит: "Сын, с советом все твори" (Сир. 32, 21) и еще: "Вопроси отца твоего и возвестит тебе, старцы твоя и скажут тебе"" (Втор. 32, 7).

И нигде не найдешь, чтобы Писание повелевало кому-нибудь делать что-либо самому по себе; не просить совета означает гордость, и такой человек оказывается врагом Божиим, ибо "если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать" (Притч. 3, 34).

Если в послушании был Сам Господь и оно необходимо и пастырям Церкви и инокам, то очевидно, оно тем более необходимо всем христианам, т. е. и живущим в миру. Почему же оно всем так нужно?

Наша природа крайне испорчена, мы находимся во власти страстей, мы немощны, слабы, убоги, неразумны и слепы духовно; отсюда наш путь ко спасению - это путь слепого, которого ведут за руку для того, чтобы привести его к цели и он не погиб по дороге, "упав в яму" (Мф. 15, 14) или от другой опасности.

Кто же думает, что он зрячий и видит духовно, что он может идти один самостоятельно, без духовного руководства, тот самый слепой из слепых, тот во власти гордости (самой опасной и гибельной из страстей), тот в обольщении, т. е. "в прелести".

Отсюда самоволие, самочиние, самоуверенность - самые опасные пороки. Нет тогда у человека более злого врага, чем он сам себе.

При самоволии человек не ищет воли Господней, всегда благой, посылающей наилучшее для человека. И как отвергающий наилучшее, он сам идет к худшему, сам портит, уродует свою жизнь, сам уходит с того спасительного пути, который может повести его к Богу.

Истинный мудрец должен ненавидеть свою волю. Самый мудрый из мудрецов - Премудрый Соломон писал: "Не полагайся на разум твой" (Притч. 3, 5).

Очевидно, что первоочередная задача для всякого христианина научиться слушаться не себя, а Господних повелений. Чистые сердцем могут узнавать их непосредственно через внутреннее восприятие их от Бога через ангела хранителя.

Но нам, при греховности нашей, чаще всего это не дано, и мы тогда должны стремиться подчинять свою волю другому человеку - старцу, духовному отцу, единомышленному брату или просто ближнему. Пусть даже они ошибутся в своем указании (не затрагивающем нашей совести) - мы все равно получим пользу от послушания, как победившие свою волю и свою самость.

Добродетель полного послушания награждается Богом, по словам прп. Симеона Нового Богослова, как мученичество.

Итак, для того, чтобы спасти свою душу, надо пройти школу послушания, школу умения отсекать свою волю.

История Церкви свидетельствует, что духовное преуспеяние и спасение невозможно без теснейшего духовного руководства немощных и молодых духовно от преуспевших и высоких духом. Там, где христианин стоял одиноко, без духовного руководства и подчинения своей воли духовным отцам, там чаще всего следовали падения, заблуждения и прелесть.

Это случалось даже с самыми ревностными из подвижников Христовых, чему много примеров имеется в житиях святых и подвижников благочестия. Здесь мы находим случаи, когда подвижники, будучи обольщенными, погибали в сумасшествии, от самоубийства и т. п. (см. жизнеописание старца Феостирикта, творца Параклиса, житие Печерского подвижника Исаакия и др.).

И чем чище, смиреннее и святее становится душа христианина, тем дальше уходит она от самочиния и самоволия, тем менее доверяет себе.

Св. Макарий Великий пишет: "Самомнение - мерзость перед Господом".

А прп. Пимен Великий говорит: "Своя воля есть медная стена между Богом и человеком".

Все святые и праведники не доверяли себе и тщательно искали проверки своих решений - насколько они согласны с волей Божией.

Некоторые отцы считали, что в тех случаях, когда с ними б не было их духовных руководителей, то лучше спросить простеца или ребенка, чем поверить своему решению. Они верили, что за их смирение и отвержение своей воли Господь скорее пошлет верное решение дела через дитя, чем если бы они стали доверять себе.

Прп. Варсонофий и Иоанн говорят по этому поводу: "Сам Господь влагает в уста вопрошаемого, что сказать, ради смирения и правоты сердца вопрошающего".

Даже такой великий святой и мудрец, как прп. Антоний Великий, считал необходимым проверять свои решения у своего ученика прп. Павла Препростого. Так, получив от св. Константина Великого приглашение приехать в Константинополь, он спрашивает об этом прп. Павла; тот отвечал: "Если поедешь, то будешь Антоний, а если не поедешь, то будешь авва Антоний".

Св. Антоний не поехал, послав Константину Великому письмо. Из ответа прп. Павла он понял, что призван быть не советником императоров, а наставником иноков.

К одному отшельнику пришли иноки, отчего он принужден был разделить с ними трапезу ранее, не в обычное время. По окончании трапезы, братия сказали ему: "Ты скорбил, авва, что сегодня вкусил пищу не в обычный час твой?" Он ответил: "Я прихожу в смущение лишь тогда, когда поступаю по своей воле".

Когда только можно и позволяет совесть, надо предпочитать мнение и волю ближнего перед своими. Этим мы приблизимся к исполнению воли Божией и привыкнем к послушанию.

Следовать добродетели послушания особенно полезно христианину тогда, когда он будет поступать наперекор себе - с большим принуждением себя.

При этом Оптинские старцы указывали: "Во внешнем (житейских делах) надо проявлять полное повиновение, без рассуждения, т. е. исполнять, что скажут".

Поэтому, по мнению о. Александра Ельчанинова, "послушание - это подвиг, и подвиг труднейший, требующий может быть большей силы воли (как это ни звучит парадоксально), чем жить по-своему".

К каким результатам приводит послушание ближним, говорит следующий рассказ из записок старца Силуана со Старого Афона:

"Пришел ко мне со Старого Русика отец Пантелеймон. Я спросил его - как он поживает, а он с радостным лицом отвечает:

Очень я радуюсь.

Почему же ты радуешься? - спрашиваю его.

Все братья меня любят.

За что же они тебя любят?

Я всех слушаюсь, когда меня кто куда пошлет, - говорит он.

И подумал я: легко ему в пути к Царству Божию. Он обрел покой через послушание, которое творит ради Бога, и потому на душе его хорошо".

Как говорит праведник-священник из города Дара: "Мы ничего не имеем своего, кроме нашей воли; это единственная вещь, которую мы можем употребить из нашего фонда, чтобы получить награду от Господа.

Поэтому уже один акт отречения от своей воли особенно приятен Богу.

Всякий раз, когда мы можем отказаться от своей воли, чтобы исполнить волю других (когда она не противоречит Божиим заповедям) мы приобретаем большие заслуги, которые известны одному Богу.

Что значит вести жизнь религиозную? Это отказываться в каждую минуту от своей воли; это постоянное умерщвление того, что у нас Наиболее живуче".

Отказавшийся от своей воли, получает от Бога необычайную помощь во всех делах и мир души. Об этом так пишет прп. Петр Дамаскин: "Если человек ради Бога отсекает свои желания, то Бог сам с неизреченной благостью приведет его к достижению совершенства, без его ведома.

Замечая это, человек весьма удивляется, как отовсюду начинает изливаться на него радость и познание, и от всякого дела получает он пользу, и царствует в нем Бог, как в неимущем своей воли, так как покоряется Его святой воле и бывает, как царь.

Если задумает он что-либо, то без труда получает он это от Бога, о нем особо пекущегося."

Это есть вера, о которой Господь сказал: "Если вы будете иметь веру с зерно горчичное... ничего не будет невозможного для вас" (Мф. 17, 20).

По словам схимонаха Силуана: "Если ты отсечешь свою волю, то победил врага, и в награду получишь мир души, а если сотворишь свою волю, то ты побежден врагом и уныние будет мучить душу твою.

Но когда нет добрых наставников, то должно предаваться воле Божией в смирении, и тогда Господь Своею благодатью будет умудрять".

Физический огонь обычно возникает из другого огня: так и духовная мудрость передается от одной души к другой. И хотя здесь и имеются очень редкие исключения (например, обращение ап. Павла и непосредственные откровения ему от Господа), но мы никогда не в праве строить свою жизнь и спасение на исключениях, а не на законе и правилах, освященных многовековым опытом Церкви.

Вот почему общее правило состоит в том, чтобы иметь своего духовного отца (или старца-руководителя) и находиться к нему в полном подчинении, слушаясь его воли, как Самого Господа.

При этом лучше "совсем не спрашивать совета старца, чем не исполнять его совета", говорил о. Алексей Зосимовский.

К чему приводит беспрекословное послушание старцу, показывает следующий рассказ из жизни св. Симеона Нового Богослова.

Описанный случай был тогда, когда он был еще юным послушником у св. Симеона Благоговейного.

Св. Симеон в юности горел духом и стремился к посту и молитве, стремясь к Божественному озарению, о котором он слышал от своего старца. Оно и было даровано св. Симеону, но не как следствие его поста и молитвы, а как следствие совершенного послушания старцу.

Однажды вечером, после многотрудного дня они сели за трапезу. Будучи голоден, прп. Симеон не хотел есть, думая, что покушавши, он не сможет как следует помолиться. Но его старец велел ему есть досыта; а отпуская, благословил прочесть на ночь только одно Трисвятое. Начав читать эту молитву, прп. Симеон удостоился чудесного озарения, которое он описывает такими словами:

"Возсиял мысленно во мне великий свет и взял к себе весь мой ум и всю мою душу. Изумился я такому чуду внезапному и стал как вне себя, забыв и место, в котором стоял, и что такое я, и где я - вопил только: "Господи, помилуй", как догадался, когда пришел в себя".

О. ВАЛЕНТИН СВЕНЦИЦКИЙ О ПОСЛУШАНИИ

О том, к чему приводит истинное послушание, так говорит протоиерей Валентин Свенцицкий:

Истинное послушание все сделает спасительным для послушника. Послушник до конца - вне опасности. Послушание все покроет и все претворит во благо. Самое неразумное и вредное превратит в мудрое и полезное.

Ибо послушание - это смирение, самоотречение, бесстрастие и любовь. А эти добродетели есть всегда верный путь спасения.

Послушание не есть преданность человеку, отречение от своей воли в пользу воли человеческой, хотя по внешнему оно и таково. Послушание есть преданность Богу и отречение от своей воли во имя воли Божией и на своих высших ступенях состоит в полном отказе от своей самости...

Святые отцы заповедали нам быть послушниками духовных отцов наших во всем и без всякого рассуждения, даже если бы казалось, что требования их идут вразрез с пользой в деле нашего спасения (Авва Дорофей) и нарушать обет послушания лишь тогда, когда духовный отец будет учить противному учению Церкви (св. Антоний Великий).

В послушании, как в огне, сгорают все мирские привычки, самонадеянность, самоутверждение, самовозношение.

Послушание освобождает сердце от того мирского своеволия, которое рабство страстям выдает за свободу, и открывает путь к тому истинному состоянию свободы, которое дается лишь благодатию Божией смиренным рабам Его...

Св. отцы называют послушание добровольным мученичеством. На этом пути христианин распинает свою волю, свое самолюбие, свою гордыню. Разум, желания, чувства - все отдается в послушание.

Послушание - это не согласие с авторитетным мнением и не подчинение из принципа - это внутренний отказ от всякого самостоятельного действия. Отказ не потому, что "надо слушаться, хотя и не согласен", а потому, что не может быть никакого несогласия, ибо я ничего не знаю, а все знает, что мне надлежит делать, духовный мой отец.

ВЫБОР ДУХОВНОГО ОТЦА И РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ В ПОСЛУШАНИИ
Ищите и найдете
(Мф. 7, 7).

Может ли всякий христианин расчитывать на то, что он найдет себе старца - духовного руководителя?

На этот вопрос так отвечает схиархимандрит Софроний:

"По наставлению прп. Симеона Нового Богослова и других отцов, - кто истинно и смиренно, со многою молитвою ищет себе наставника в путях Божественной жизни, тот, по слову Христа "ищите и обрящете" - найдет такового".

Вместе с тем надо помнить, что выбор себе духовного отца есть очень важный и ответственный шаг на пути духовной жизни христианина. Поэтому, кроме усиленной молитвы, здесь надо проявить и наибольшую осторожность.

Как мы знаем из посланий ап. Павла, кроме апостолов были и "лжеапостолы и лукавые делатели, принимающие вид апостолов Христовых" (2 Кор. 11, 13).

Про некоторых из монахов иноки говорят - "свят, но не рассудителен", т. е. не опытен в духовном руководстве.

У старца о. Алексея были случаи, когда он снимал или облегчал послушание (в молитвах, посте и других духовных подвигах) у некоторых обратившихся к нему христиан (как мирских, так и иноков), которые жили в миру и не могли понести в мирских условиях того, что монастырские старцы наложили на них.

Поэтому христианин, не обладая еще достаточной рассудительностью, много должен помолиться, со многими духовными людьми посоветоваться, прежде чем решиться на выбор руководителя. Надо до выбора хорошо приглядеться к нему и постичь наличие в нем любви Христовой, смирения и духовной опытности.

"Будем, - как говорит св. Иоанн Лествичник, - искать наставников не предведущих, не прозорливых, но паче всего точно смиренномудрых, наиболее соответствующих как объемлещему нас недугу, так и по нравственности своей и по месту жительства".

А прп. Исаак Сириянин пишет: "Не домогайся заимствоваться советом у человека, который не ведет одинакового с тобой образа жизни, хотя он и очень мудр. Доверь помысел свой лучше человеку неученому, но опытно изведавшему дело, нежели ученому философу, который рассуждает по своим исследованиям, не испытав на деле".

Как и во всякой добродетели, и в послушании нужна также рассудительность.

Способность к рассудительности нужна христианину особенно в тех случаях, когда дело идет о решении чисто духовных вопросов. И в этих случаях Оптинские старцы указывают на необходимость советы даже духовника проверять через Священное Писание и творения св. отцов. И если не будет согласия с ними, то можно отказаться в выполнении сказанного.

Отсюда, полнота послушания достижима лишь при наличии опытного духовного отца или старца, или опытного духовного руководителя.

Указание Оптинских старцев подтверждается мнением прп. Симеона Нового Богослова, который говорит, что полнота послушания духовному отцу однако не исключает разумной осторожности и некоторой критичности в отношениях ученика к духовному отцу своему - именно: сличение его учений и наставлений со Св. Писанием и, особенно, с деятельными писаниями св. отцов, чтобы "видеть насколько они согласны между собою, и затем, согласное с Писаниями усвоять и удерживать в мысли, а несогласное, рассудив добре, отлагать, чтобы не прельститься".

Указанный совет прп. Симеона и мнение Оптинских старцев может относиться, однако, лишь к тем из христиан, которые хорошо знакомы как со Священным Писанием, так и с учением св. отцов о путях спасения. Очевидно, от необходимости их изучения не освобождается ни один христианин.

Что же касается взаимного повиновения христиан друг другу, то надо вспомнить случай, когда сами апостолы оказали неповиновение своим начальникам иудейским, когда те потребовали от них прекращения проповеди о Христе.

Они отвечали начальникам: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5, 29).

Отсюда, христианин не должен быть послушным и должен отказывать ближним в их просьбах и требованиях, если последние будут противоречить заповедям Божиим, его голосу совести или вести к духовному вреду для самого христианина или его ближних.

И еще одно указание следует дать всем христианам, относящимся к старцам и духовным детям. Оно касается необходимости чутко воспринимать первые слова старца по каждому вопросу и опасности возражений на его указания.

Как пишет старец Силуан: "Ради веры вопрошающего, ответ старца или духовника всегда будет добрым, полезным, богоугодным, так как духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати.

Идя к старцу или духовнику за указанием, надо помолиться, чтобы Господь через Своего служителя открыл Свою волю и путь ко спасению. И надо ловить первое слово Старца, его первый намек. В этом мудрость и тайна послушания. Такое духовное послушание без возражений и сопротивления не только выраженных, но и внутренних, невыраженных, - является вообще единственным условием восприятия живого предания. Если же кто воспротивится духовнику, то тот, как человек, может отступить". Как добавляет старец: "Дух Божий не терпит ни насилия, ни спора, и это великое дело - воля Божия".

Вышеизложенное согласуется со словами прп. Серафима Саровского, который говорил:

"Первое помышление, являющееся в душе моей, я считаю указанием Божиим и говорю, не зная, что у моего собеседника на душе, а только верую, что так мне указывает воля Божия для его пользы. А бывают случаи, когда мне выскажут какое-либо обстоятельство и я, не поверив его воле Божией, подчиняю своему разуму, думая, что это возможно решить своим умом, не прибегая к Богу - в таких случаях всегда делаются ошибки".

Вместе с тем, не всем может дать ответ старец. Когда спрашивали старца Силуана, то он иногда с верою и определенно говорил спрашивающему, что воля Божия чтобы он сделал так то, а иногда отвечал, что не знает воли Божией о нем. Он говорил, что Господь иногда не открывает Своей воли даже святым, потому что обратившийся к ним обратился с неверием и лукавым сердцем.