Послушание. О церковном послушании

“... наставник, охранись от начинания греховнаго!
Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога”.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Не секрет, что для церковной жизни настоящего времени характерна утрата живой преемственности подлинного духовного опыта, правильных духовных ориентиров. Ситуацию эту можно сравнить с положением разведчика, сброшенного в незнакомую местность с картой в руках. На карте указано куда идти, где что находится, где дорога и где опасность, но разведчик ни разу не ходил по этой местности, не может отличить гору от реки и дорогу от пропасти, и замечательная карта для него - китайский иероглиф.

Повторим, за последнее столетие духовная преемственность прервалась почти полностью. Духовный опыт жизни во Христе, реальный опыт спасения дошел до нас не в живых личностях, а в книгах ими написанных. “Всякая книга, хотя бы исполненная благодати Духа, но написанная на бумаге, а не на живых скрижалях имеет много мертвости: не применяется к читающему ее человеку! Потому-то живая книга – бесценна!” . Так писал в середине XIX века святитель Игнатий (Брянчанинов). Истинность этих слов стала очевидной особенно сейчас.

Как ни парадоксально, но исполненные благодати Духа Божия книги Святых Отцов могут повредить современному читателю. Пользоваться рецептами Отцов, живших в древности и писавших для людей другого духовного уровня, без учета особенностей нашего времени, без учета состояния душ современных христиан, очень опасно. Некоторые вещи, в прежние времена много похваляемые от Отцов, сделались просто невозможными в наше время, что, в свою очередь, также было обосновано Святыми Отцами.

Одним из подводных камней в духовной жизни очень многих современных православных христиан становится вопрос о духовном руководстве и послушании.

Проблема, во-первых, в том, что словом “послушание” могут обозначаться совершенно разные вещи. С одной стороны “послушание” - это такой образ жительства послушника в древних монастырях, при котором он добровольно отказывался от любого проявления собственной воли и поступал в полное повиновение старцу - человеку, не только преуспевшему в духовной жизни, но и получившему от Бога дарование руководить других (этот момент особенно важен, ибо Св. Отцы указывают, что само по себе духовное преуспеяние без “дара рассуждения” недостаточно для руководства ближних в деле спасения). Такое послушание - удел древности, о чем пишет святитель Игнатий (Брянчанинов): “Иноческое послушание, в том виде и характере, как оно проходилось в среде древнего монашества, есть высокое духовное таинство. Постижение его и полное подражание ему соделались для нас невозможными: возможно одно благоговейное благоразумное рассматривание его, возможно усвоение духа его” .

Такое послушание невозможно без старца , и, даже если есть старец, оно очень затруднительно при отсутствии возможности непрестанного жительства при нем.

Однако, как известно, спрос диктует предложение. Поиграть в духоносных наставников - соблазн серьезный. Кроме угождения своему тщеславию “старец” может приобрести в этой игре и многие чисто земные выгоды. О таких горе-старцах писал святитель Игнатий: “Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, - не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! - Слуга диавола, его орудие, его сеть! “Не будите раби человеком” (1 Кор. 7, 23), - завещает Апостол” ; “…душепагубное актерство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведуют, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть.” .

Часто многие настоятели приходов и монастырей полагают, что сама по себе их должность уже предоставляет им право быть духовными руководителями своих подчиненных. Сознательно или по неведению они путают духовное послушание с дисциплинарными “послушаниями”. В реальной церковной жизни, особенно в монастырях, слово “послушание” закрепилось за всеми видами работ в монастыре. Куда паломника или послушника не пошлют работать - всюду он “на послушании”. В такой терминологии нет ничего страшного, если помнить что такое духовное послушание (о чем было написано выше) и что такое дисциплинарное послушание, и не смешивать эти две разные вещи. А смешивают их нередко и сами настоятели для удобства управления приходом или обителью. К примеру: хочет батюшка чтобы прихожанка просфоры пекла. Если просто скажет: “Марья, просфоры испеки”, она может и отказаться, а если изречет: “Тебе, Мария, послушание: испечь к завтрашней службе просфоры” - успех гарантирован. К сожалению, этот успех может иметь положительный характер лишь в земном плане. В духовном плане он вреден, так как основан на лжи.

Каждый христианин свободен в выборе духовного руководителя. Эта свобода не может отниматься ни настоятелем прихода, ни наместником монастыря. Она не может быть причиной отлучения от причастия или недопущения на исповедь к другим священникам (бывает и такое: наместник монастыря требует, чтобы вся братия исповедовалась и окормлялась только у него, а настоятель прихода не допускает к исповеди и причастию прихожан, которые ездят советоваться по духовным вопросам к другому батюшке).

Некоторые горе-старцы и горе-старицы требуют от подчиненных даже откровения помыслов! Святитель Игнатий писал по этому поводу: “Причина откровенности о предметах духовных, – доверенность к наставляющему лицу, а доверенность к лицу внушается точным познанием лица… Напротив того: “Кому не извещавается сердце, тому не открывай его”, – говорит великий наставник иноков преподобный Пимен, египетский пустынник” . О том, что должность или сан сами по себе дают право на знание помыслов и сердечных глубин подчиненного, нигде у Отцов не сказано.

“Всякий духовный наставник должен быть только слугою Жениха небесного, должен приводить души к Нему, а не к себе, должен возвещать им о бесконечной, неизреченной красоте Христа, о безмерной благости Его и силе: пусть они полюбят Христа, точно достойного любви. А наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, умалению, которое служит признаком их духовного преуспеяния” - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). Всякая претензия на власть (духовную, а не только дисциплинарную) является, таким образом, показателями или духовной незрелости или ложного пре лестного направления “руководителя”.

Нужен ли современному христианину путь послушания , в том виде, в каком он был у древних послушников? Такой путь был недоступен для мирян даже в цветущие времена христианства.

Нужен ли современному христианину духовный руководитель? Он был нужен всем и всегда. Вопрос в том, а есть ли возможность его обрести? “Не утомляй себя напрасно исканием наставников: наше время, богатое лжеучителями, крайне скудно в наставниках духовных. Их заменяют для подвижника писания Отеческия, - писал святитель Игнатий (Брянчанинов) более ста лет назад. - Постарайся найти хорошего, добросовестного духовника. Если найдешь его, - и тем будь доволен, ныне добросовестные духовники - великая редкость” . Как видно, Святитель четко разграничивает духовничество (исповедь) и духовное руководство. На исповеди человек кается в грехах, а не просит совета. Священнику, принимающему исповедь, прежде чем давать советы или произносить поучения, следует осведомиться: нет ли у исповедующегося своего наставника.

Святитель Игнатий указывает на путь христиан нашего времени: “...духовное жительство, предоставленное промыслом Божиим нашему времени... основывается на руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями святых Отцов, при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братий” .

Путь этот называется “жительством по совету”, он предполагает активные усилия человека по изучению Святых Отцов, искреннюю молитву к Богу о вразумлении и осторожный совет с теми, кого мы считаем идущими путем спасения. Совет в свою очередь должен сверяться со Святыми Отцами. Человек, с которым можно советоваться, не обязательно должен быть монахом или священником, он должен быть искренним христианином, преуспевшим в духовной жизни. “Ныне не должно удивляться, встречая монаха во фраке. Поэтому не должно привязываться к старым формам: борьба за формы бесплодна, смешна…”, - так говорил святитель Игнатий своему духовному другу .

“В духовнике, по мнению моему, великое достоинство - простота, неуклонное последование учению Церкви, чуждое всяких своих умствований” , - писал Святитель, и нельзя с ним не согласиться. А как актуально звучит такой его призыв: “И ты, наставник, охранись от начинания греховнаго! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога. Последуй примеру, святого Предтечи: единственно ищи того, чтоб возвеличился Христос в учениках твоих. Когда Он возвеличится, - ты умалишься: увидев себя умалившимся по причине возраставшаго Христа, исполнись радости. От такого поведения чудный мир будет навеваться на сердце твое: в себе увидишь исполнение слов Христовых: смиряяй себе, вознесется ” .

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 162

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Том 5 Стр. 75

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 159

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Том 5 Стр. 72

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 25

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 231

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 169

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Том 5 Стр. 76

“Отец современного иночества” Из записок Высокопреосвященного Леонида, архиепископа Ярославского. Стр. 29. Москва 1996

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 445

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 231

Послушание. Не секрет, что для церковной жизни настоящего времени характерна утрата живой преемственности подлинного духовного опыта, правильных духовных ориентиров. Ситуацию эту можно сравнить с положением разведчика, сброшенного в незнакомую местность с картой в руках. На карте указано куда идти, где что находится, где дорога и где опасность, но разведчик ни разу не ходил по этой местности, не может отличить гору от реки и дорогу от пропасти, и замечательная карта для него — китайский иероглиф.

Повторим, за последнее столетие духовная преемственность прервалась почти полностью. Духовный опыт жизни во Христе, реальный опыт спасения дошел до нас не в живых личностях, а в книгах ими написанных. “Всякая книга, хотя бы исполненная благодати Духа, но написанная на бумаге, а не на живых скрижалях имеет много мертвости: не применяется к читающему ее человеку! Потому-то живая книга – бесценна!” . Так писал в середине XIX века святитель (). Истинность этих слов стала очевидной особенно сейчас.

“… наставник, охранись от начинания греховнаго! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога ”. Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Проблема, во-первых, в том, что словом “послушание” могут обозначаться совершенно разные вещи. С одной стороны “послушание” — это такой образ жительства послушника в древних монастырях, при котором он добровольно отказывался от любого проявления собственной воли и поступал в полное повиновение старцу — человеку, не только преуспевшему в духовной жизни, но и получившему от Бога дарование руководить других (этот момент особенно важен, ибо Св. Отцы указывают, что само по себе духовное преуспеяние без “дара рассуждения” недостаточно для руководства ближних в деле спасения). Такое послушание — удел древности, о чем пишет святитель (): “Иноческое послушание, в том виде и характере, как оно проходилось в среде древнего монашества, есть высокое духовное таинство. Постижение его и полное подражание ему соделались для нас невозможными: возможно одно благоговейное благоразумное рассматривание его, возможно усвоение духа его”

Такое послушание невозможно без старца, и, даже если есть старец, оно очень затруднительно при отсутствии возможности непрестанного жительства при нем.

Однако, как известно, спрос диктует предложение. Поиграть в духоносных наставников — соблазн серьезный. Кроме угождения своему тщеславию “старец” может приобрести в этой игре и многие чисто земные выгоды. О таких горе-старцах писал святитель Игнатий: “Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, — не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! — Слуга диавола, его орудие, его сеть! “Не будите раби человеком” (), — завещает Апостол” “…душепагубное актерство и печальнейшая комедия — старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведуют, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть.”

Часто многие настоятели приходов и монастырей полагают, что сама по себе их должность уже предоставляет им право быть духовными руководителями своих подчиненных. Сознательно или по неведению они путают духовное послушание с дисциплинарными “послушаниями”. В реальной церковной жизни, особенно в монастырях, слово “послушание” закрепилось за всеми видами работ в монастыре. Куда паломника или послушника не пошлют работать — всюду он “на послушании”. В такой терминологии нет ничего страшного, если помнить что такое духовное послушание (о чем было написано выше) и что такое дисциплинарное послушание, и не смешивать эти две разные вещи. А смешивают их нередко и сами настоятели для удобства управления приходом или обителью. К примеру: хочет батюшка чтобы прихожанка просфоры пекла. Если просто скажет: “Марья, просфоры испеки”, она может и отказаться, а если изречет: “Тебе, Мария, послушание: испечь к завтрашней службе просфоры” — успех гарантирован. К сожалению, этот успех может иметь положительный характер лишь в земном плане. В духовном плане он вреден, так как основан на лжи.

Некоторые горе-старцы и горе-старицы требуют от подчиненных даже откровения помыслов! Святитель Игнатий писал по этому поводу: “Причина откровенности о предметах духовных, – доверенность к наставляющему лицу, а доверенность к лицу внушается точным познанием лица… Напротив того: “Кому не извещавается сердце, тому не открывай его”, – говорит великий наставник иноков преподобный Пимен, египетский пустынник” О том, что должность или сан сами по себе дают право на знание помыслов и сердечных глубин подчиненного, нигде у Отцов не сказано.

“Всякий духовный наставник должен быть только слугою Жениха небесного, должен приводить души к Нему, а не к себе, должен возвещать им о бесконечной, неизреченной красоте Христа, о безмерной благости Его и силе: пусть они полюбят Христа, точно достойного любви. А наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, умалению, которое служит признаком их духовного преуспеяния” пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). Всякая претензия на власть (духовную, а не только дисциплинарную) является, таким образом, показателями или духовной незрелости или ложного прелестного направления “руководителя”.

Нужен ли современному христианину путь послушания, в том виде, в каком он был у древних послушников? Такой путь был недоступен для мирян даже в цветущие времена христианства.

Нужен ли современному христианину духовный руководитель? Он был нужен всем и всегда. Вопрос в том, а есть ли возможность его обрести? “Не утомляй себя напрасно исканием наставников: наше время, богатое лжеучителями, крайне скудно в наставниках духовных. Их заменяют для подвижника писания Отеческия, — писал святитель Игнатий (Брянчанинов) более ста лет назад. — Постарайся найти хорошего, добросовестного духовника. Если найдешь его, — и тем будь доволен, ныне добросовестные духовники — великая редкость”. Как видно, Святитель четко разграничивает духовничество (исповедь) и духовное руководство. На исповеди человек кается в грехах, а не просит совета. Священнику, принимающему исповедь, прежде чем давать советы или произносить поучения, следует осведомиться: нет ли у исповедующегося своего наставника.

Святитель Игнатий указывает на путь христиан нашего времени: “…духовное жительство, предоставленное промыслом Божиим нашему времени… основывается на руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями святых Отцов, при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братий”

Путь этот называется “жительством по совету”, он предполагает активные усилия человека по изучению Святых Отцов, искреннюю молитву к Богу о вразумлении и осторожный совет с теми, кого мы считаем идущими путем спасения. Совет в свою очередь должен сверяться со Святыми Отцами. Человек, с которым можно советоваться, не обязательно должен быть монахом или священником, он должен быть искренним христианином, преуспевшим в духовной жизни. “Ныне не должно удивляться, встречая монаха во фраке. Поэтому не должно привязываться к старым формам: борьба за формы бесплодна, смешна…”, — так говорил святитель Игнатий своему духовному другу

“В духовнике, по мнению моему, великое достоинство — простота, неуклонное последование учению Церкви, чуждое всяких своих умствований” — писал Святитель, и нельзя с ним не согласиться. А как актуально звучит такой его призыв: “И ты, наставник, охранись от начинания греховнаго! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога. Последуй примеру, святого Предтечи: единственно ищи того, чтоб возвеличился Христос в учениках твоих. Когда Он возвеличится, — ты умалишься: увидев себя умалившимся по причине возраставшаго Христа, исполнись радости. От такого поведения чудный мир будет навеваться на сердце твое: в себе увидишь исполнение слов Христовых: смиряяй себе, вознесется”

иг. Игнатий (Душеин)

Послушание — одна из основ духовной жизни христианина. Но современному человеку бывает трудно понять эту добродетель, еще сложнее ее усвоить. В чем состоит послушание? Кого надо слушаться в Церкви и в обычных жизненных ситуациях? На вопросы о добродетели послушания мы попросили ответить Митрополита Саратовского и Вольского Лонгина.

— Владыка, вот человек начинает христианскую, церковную жизнь. Насколько важно ему научиться послушанию? И кого он должен слушаться?

— Когда человек приходит в Церковь, он должен приучать себя прежде всего слушаться Бога. Он должен учиться всю жизнь распознавать волю Божию о себе и быть ей послушным. Принимать со смирением все то, что посылает Господь в жизни, глубоко веря, что Бог Сам знает, что нужно для нашего спасения; что не только доброе, хорошее, но и все испытания, искушения, скорби, которые встречаются человеку на его жизненном пути, тоже есть действие Промысла Божия и ведут его ко спасению.

Для того чтобы научиться послушанию Богу, нужно учиться послушанию людям. Ведь и любовь к Богу невозможна без любви к людям, это двуединая заповедь: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя (Лк. 10, 27).

Можно много говорить о послушании, но очевидно одно: если человек не приучился слушать других людей, то и Бога он слушаться не будет.

Послушание в самом общем смысле этого слова воспитывается в семье. Дети должны слушаться старших — это аксиома. С ней сегодня активно борются, но тем не менее это один из краеугольных камней, на которых стоит человеческая цивилизация. Точно так же в школе ученик слушается учителя, на работе подчиненный — начальника и так далее. Если же младшие перестают слушаться старших, исчезает всякий порядок в семье, обществе и государстве. Послушание — очень важная часть человеческой жизни, без которой все скатится в полный хаос.

Если говорить о послушании в христианстве, то для каждого, кто приходит в Церковь, очень важно обрести духовника. Духовник — это священник, которому человек постоянно исповедуется, который знает его душевные склонности и жизненные обстоятельства и с которым можно посоветоваться по духовным и обычным житейским вопросам. Само собой разумеется, что этот священник должен быть опытным и искренним, должен сам вести неукорную жизнь. Тогда он сможет помогать своим духовным чадам в распознавании той самой воли Божией, о которой говорилось в начале.

Несколько иное явление — это послушание в монастырях. По древней традиции, это одно из самых главных монашеских деланий. Послушание в монастыре доходит до полного отсечения послушником своей воли перед старцем, духовником. Здесь надо помнить, что монашество — особый образ жизни и христианского подвига. Монах добровольно приносит себя в жертву Богу, живую и богоугодную, как говорится в чине монашеского пострига. А поскольку это жертва, то она предполагает более высокую степень самоотвержения, чем у мирян. Это касается и добродетели послушания: в монастыре человек учится отсекать свою волю, в том числе и там, где от мирянина этого не требуется. Это делается для того, чтобы воспитать себя соответствующим образом и стяжать дарования, которые свойственны именно монашеству, и дерзать на приобретение которых мирянин не может и не должен.

В сознании верующих людей монашество превознесено на очень большую высоту. Недаром благочестивая пословица говорит, что «Свет мирянам — иноки, а инокам — Ангелы», а само монашество называется «ангельским чином». Конечно же, это накладывает соответствующий отпечаток на всю христианскую жизнь. В результате у нас, в нашем христианском быту, имеет большое распространение и непоколебимый авторитет монашеская аскетическая литература. И действительно, она очень полезна, потому что в своих лучших образцах она достигает такой глубины проникновения в человеческую природу, к которой и близко не подошли даже до сегодняшнего дня научная психология и другие дисциплины, претендующие на знание человека.

Но здесь возникают и проблемы. Иногда люди, читающие аскетическую литературу, — Добротолюбие, Патерики, жизнеописания святых, — начинают пытаться повторить в своей жизни подвиги, описанные в этих книгах. То, что описывается в них, действительно необычайно духоподъемно и вызывает большой энтузиазм, особенно у молодого человека-неофита. Хочется стать таким же, как древние отцы, хочется добиться всего того, о чем пишется… И поэтому бывает, что человек, только что пришедший в Церковь, начинает искать в современной жизни ту же степень мироотречения, послушания, постничества, о которых рассказывается в этих книгах, особенно если он читает их без здравого духовного руководства. И отсюда трагические примеры, когда человек, берясь за ту меру подвига, которая ему просто недоступна в силу его образа жизни, впадает в прелесть, или надрывается, перестает жить духовной жизнью, часто при этом даже уходя из Церкви.

— Мне кажется, чаще происходит наоборот: люди заранее считают, что это все недостижимо. Те примеры послушания, которые мы видим в Патериках, современному человеку бывает очень сложно понять и принять…

— Да, конечно, многие истории из Патерика или «Лествицы» преподобного Иоанна Лествичника непонятны современному человеку. Собственно говоря, они могут восприниматься лишь как примеры того, как люди вырабатывали в себе высшую степень послушания, которая, повторю, недоступна, да, собственно говоря, и не нужна человеку, живущему в миру.

Но надо понимать, что те примеры, о которых говорится в древних книгах, на самом деле были действенными. И доказательство тому — сонм святых преподобных отцов, подвизавшихся в золотой век монашества. Их святость — результат в том числе и полного мироотречения, а оно предполагает и пост в меру, которую сегодня даже трудно себе представить, и послушание, и нестяжание, опять же настолько полное, насколько это вообще возможно для живого человека.

Поэтому я думаю, что понять и принять это несложно, если только не пытаться примерить каждый раз на себя: «Раз я этого не могу, значит, это невозможно». Это тоже очень распространенная особенность психики: человек примеряет к себе некое явление, не может его понести и тогда начинает его отрицать и осуждать. Далеко не всё, что не годится для нас с вами, не годится в принципе, — это надо помнить.

— Правильно ли относиться к послушанию как к потере личной свободы, отказу от собственного мнения?

— В какой-то мере это верно в монастыре. И то, скорее, это не потеря личной свободы, а ее добровольное отложение. Хотя все равно и здесь должны быть некоторые ограничения. Послушание заканчивается, если тот, кому оно оказывается, начинает требовать от послушника того, что против слова Божиего и евангельской нравственности.

Классический вариант монастырского послушания сегодня может быть реализован только в очень благоустроенном монастыре с духовно опытным наставником. Тогда послушание действительно может принести пользу. Однако недаром все святые отцы и наставники монашества называют следующей главной добродетелью рассудительность.

А для живущего в миру человека степень его послушания духовнику зависит от многих факторов, и прежде всего от уровня доверия и от того, насколько духовник опытен.

Но ни в коем случае в христианстве человек не может быть превращен в механизм, полностью подчиненный чужой воле. Такого быть не должно. Послушание совершается свободно, разумно и с рассуждением.

— Наверное, самое правильное послушание — по любви?

— Самое правильное — это послушание людям, которые для тебя являются авторитетными, на которых ты хочешь быть похожим, чей духовный опыт для тебя — безукоризненный и бесспорный. Конечно, хорошо, когда при этом есть добрые чувства, но прежде всего духовные.

— Какие качества в человеке противоположны послушанию, не дают ему развиться?

— Прежде всего гордыня, страсть к самочинию — это очень характерно для сегодняшнего времени, причем, к сожалению, и для людей церковных. Постоянно приходится с этим сталкиваться. Объясняешь что-то человеку и видишь, он понимает — да, так будет правильно. Но он пойдет и обязательно сделает по-другому, по-своему… Спрашиваешь: «Почему?». Молчит. Просто хочется обязательно сделать по-своему, другой причины нет. Порой это доходит даже до какого-то безумия, не побоюсь этого слова. Думаю, что подобное приходится видеть не только священникам, но и многим родителям в своих детях. Эта страсть к самочинию, конечно, признак очень незрелой души, независимо от возраста. Преодолевается она, как и другие страсти, только вниманием к своей внутренней жизни.

— Давайте попытаемся разобраться, каким бывает неправильное послушание. Несколько лет назад произошел нашумевший случай (о нем писали в епархиальной газете и т. д.): достаточно молодой человек, отец троих малолетних детей, по совету священника оставил семью и отправился «на послушание» в монастырь. Формально он проявил послушание своему духовнику и даже евангельским словам: И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную (Мф. 19, 29). Что тут не так?

— К сожалению, это тоже особенность нашего времени. Есть священники, совершенно равнодушные к духовной жизни, не знающие и не желающие ничего о ней знать и не способные окормлять тех, кто к ней стремится. А есть священники, головы которых забиты какими-то неофитскими представлениями. И эту неофитскую горячность они проявляют не в собственной жизни, а учат ей других. Священник, который «благословил» человека бросить троих малолетних детей, на мой взгляд, заслуживает просто извержения из сана.

Что касается евангельских слов (часто еще приводят слова о «ненависти» к ближним из Евангелия от Луки: если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лк. 14, 26)), то не надо воспринимать их как призыв ко всем семейным людям бросить мать, отца, жену, детей… Здесь говорится о том, что нельзя ставить естественные родственные отношения выше любви к Богу. На первом месте в жизни человека должен быть Бог и исполнение Его заповедей. А среди заповедей Божиих — и почитание отца и матери, и любовь к ближним, естественно, и забота о них.

Этот случай — как раз классический пример, как человек не хочет терпеть своего креста. Я часто сталкивался с этим как духовник, да и сейчас ко мне обращаются с подобными вопросами. Приходит какая-нибудь раба Божия, у нее, как это часто бывает, не очень хорошо в семье, и просит: «Благословите пойти в монастырь. Я так хочу в монастырь, так хочу!» — «У тебя муж, дети есть?» — «Есть». — «Какой же тебе монастырь?» — «Это все не то, все неправильно и не так…» И у мужчин бывает точно так же — хотят в монастырь, жену и детей готовы оставить: «Ничего, Бог им поможет…» Это, конечно, совершенно нехристианское отношение к жизни. Так делать нельзя, это противоположно всем Божиим и человеческим установлениям. У такого человека в монастыре точно так же ничего не получится, как не получилось в семье. Тот, кто нетверд на своих путях в чем-то одном, будет таким же нетвердым и в другом.

Да, бывают примеры, их знает и история Церкви, и современная жизнь, когда люди, прожив жизнь в браке, поставив на ноги детей, потом шли в монастырь. Так поступили родители преподобного Сергия, множество людей в Древней Руси, начиная от великих князей и кончая простыми крестьянами. Так и сегодня некоторые делают — я лично знаю таких людей. И вот в этом нет ничего плохого, можно только приветствовать желание человека оставшееся время своей жизни посвятить служению Богу. И такие люди часто становятся очень хорошими монахами.

Но совершенно неправильно идти в монастырь, не закончив чего-то, уже начатого, что Бог благословил. Потому что и семейная жизнь, и рождение детей — это благословение Божие. Тут ведь парадокс возникает: идти против воли Божией для того, чтобы творить свою собственную волю. Если с этого начинать, какое может быть монашество?

Поэтому послушание бывает неправильным чаще всего тогда, когда неофитом руководит священник, который привык неофитство в людях поддерживать. На самом деле, это очень большая беда. Это говорит не просто о неопытности духовника, а об очень тяжелом искажении его собственной духовной жизни, о том, что ему нравится властвовать над душами людей. А для того, чтобы властвовать над человеком, надо в нем поддерживать и всячески распалять его неофитский жар… На самом деле задача духовника совершенно другая — помочь человеку тот яркий пламень, который горит в его душе во время прихода в Церковь, преобразовать в ровное, тихое горение, которого хватило бы на многие годы и десятилетия. Не погасить этот пламень, как тоже бывает: «Да все это чепуха, глупости, живи проще… подумаешь, мясо в пост… все нормально…». Можно ведь просто угасить в человеке все добрые порывы. Наоборот, опытный, правильный духовник будет стараться сделать так, чтобы добрая первоначальная ревность без крайностей сохранилась в пришедшем на возможно долгое время.

— Что делать человеку, которому некого слушаться? Допустим, он старший в семье или занимает ответственный пост. Ведь это отражается даже на характере… Или просто человек одинок и не имеет духовника?

— Да, это очень тяжело. Если этот человек христианин, прежде всего надо искать себе духовника и слушаться его, несмотря на ответственный пост или на главенство в семье. Еще раз скажу о правильном и неправильном послушании. Правильное, неискаженное послушание вовсе не превращает человека в неполноценное создание, которое уже не имеет своей воли и боится всякой ответственности. Если же послушание неправильное, человек боится и шагу ступить: «А можно это? А можно то?». Это означает, что духовник не смог выстроить ровные и духовно трезвые отношения между собой и тем, кто у него исповедуется. Поэтому в идеале навык послушания ничуть не препятствует человеку иметь чувство ответственности за порученное дело, не противоречит умению самому принимать решения и отвечать за них.

Что касается людей одиноких — конечно, церковная, полноценная приходская жизнь как ничто другое может им помочь в преодолении своего одиночества. Но таким людям надо опасаться излишней привязанности к духовнику. Это очень большая проблема, если учесть, как много сегодня одиноких людей. А современный мир таков, что со временем их будет все больше и больше.

— Такое современное явление, как «поиски старцев», всегда ли связано с желанием послушания?

— Поиски старцев чаще всего основаны на неправильном, недолжном отношении и к жизни, и к роли старца. И связаны они, скорее, не с послушанием, а с желанием с легкостью избавиться от проблем. Представьте, что человек жил без Бога и на протяжении многих лет своей жизни делал все не так, как должно, а совершенно наоборот, и в результате пришел к разбитому корыту. И потом он начинает искать того, кто чудесным образом избавит его от всех бед и скорбей. Так не бывает, поэтому люди ездят из одного места в другое: тут и старцы, и старицы, и источники, и всякого рода бабки-экстрасенсы. А нужно только одно: найти священника, который поможет человеку начать внимательную духовную жизнь, приведет ко Христу. И чаще всего такой священник находится совсем рядом.

Журнал «Православие и современность» № 36 (54)

Оригинал взят у alexander_nv в Власть в Церкви: епископы, послушание и благословение.

Очень часто в церкви можно услышать, что без благословения священноначалия ничего происходить не может. Любое церковное начинание должно иметь благословение епископа или священника. При этом всегда говорится о необходимости послушания, где благословение является неотъемлемой частью этого самого послушания. Но давайте попробуем разобраться, что значит благословение и послушание в Церкви, чем оно отличается от приказа и подчинения, какие тут бывают подмены.

Что Писание говорит про послушание.
Послушанием истине через Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца (1Пет.1:22).
Пленяем всякое помышление в послушание Христу (2Кор.10:5)

Мы видим из этих цитат, что послушание в Писании понимается, прежде всего, как послушание Богу, Истине. Но в Писании можно встретить слова и о послушании людям.
Надеясь на послушание твое, я написал к тебе, зная, что ты сделаешь и более, нежели говорю. (Флм.1:21)

Но мы видим, что здесь апостол Павел не раздает директивы, обращаясь к своему ученику Филимону, а увещевает его, хотя это сам Павел, первоверховный апостол, как его называет церковь. Павел увещевает, говорит, что надеется на послушание, а не требует его.
Вообще, Павел меньше всего похож на того, кто требует беспрекословного подчинения себе.
Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих (1Кор.4:14).
Хотя порою Павел может выражаться довольно резко и твёрдо, нигде нет приказного тона
Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу (1Кор.4:16).

Возможно ли сейчас от епископа услышать такие слова, обращенные к священнику?
От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам (2Кор.2:4).

И снова Павел умоляет своих духовных детей. И опять без всякой монархической риторики.
Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами (2Кор.6:1).

Если епископы и священники называют себя преемниками апостолов, то разве тут не стоит подражать апостолам в их пастырской деятельности?

Я уже не говорю о Самом Христе, который сказал.
Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом (Мар.10:42-44).

К сожалению, не редко мы можем наблюдать в епархиях нашей церкви что-то совсем не соответствующее евангельским словам, приведенным выше, когда епископ выступает, как истина в последней инстанции, непогрешимый монарх, решающий, чему можно, а чему нельзя быть на его канонической территории, понимая, вверенную ему область не как пространство церковной ответственности и служения, а как феодальную вотчину, где он безраздельный хозяин.

Можно вспомнить не один такой случай, когда вследствие подобного поведения священноначалия запрещались в служении или подвергались гонениям самые лучшие и самоотверженные служители Божии. Больше всего, конечно, доставалось священникам, так как они находятся в непосредственном подчинении епископу.

Возьмем, к примеру «херсонесское дело», когда в 1997 году настоятель самого большого прихода в Херсонесе, миссионер о.Иоанн Замараев за небольшие нововведения в богослужении, которые, как показала практика, несколько не вредили, а только способствовали приросту общины, был запрещен правящим архиереем в служении. После этого о.Иоанн и еще несколько клириков ушли в раскольнический киевский патриархат, хотя еще целый год до этого пребывали в запрете, надеясь на какое-то благополучное разрешение данного вопроса. Но их деятельность на приходе получила отрицательную оценку епископа, и по сути дела, УПЦ МП потеряла из-за этого талантливых священников и много своей паствы, которая в след за ними ушла в УПЦ КП.

Чего стоит одно «екатеринбургское аутодафе», бывшее в 1998 году в Екатеринбурге, когда правящий архиерей приказал сжигать книги священников Александра Шмемана, Иоанна Мейендорфа, а всех священников заставлял отрекаться от «злых еретиков», «модернистов», тех же, кто отказывался, отправлял в запрет.

Печальная история была с большим приходом храма всех Святых на Кулишках, когда был запрещен в служении игумен Мартирий без какого-либо вразумительного объяснения.

«Алма-Атинское дело», когда три наиболее активных священника, занимавшихся миссией, иеромонах Серафим (Кенисарин), свящ. Василий Мельников и свящ. Василий Телеутов, подверглись прещениям за то, что проводили дома чин «резания колача», церковный чин, изданный в требнике РПЦ МП.
В 2007 году в Твери были отлучены от Церкви около 150 человек членов Боголюбского братства, неформального православного движения. Никакого конкретного обвинения не было предъявлено, сам факт существования братства, которое не было санкционировано епархией уже, в силу этого, считался делом безбожным.

Автор данной статьи с группой друзей девять месяцев оставались без причастия только за то, что без благословения епископа и священника собирались дома и читали Евангелия, за это нас называли опасной сектой, раскольниками и еретиками, которые живут на деньги госдепа США.

Сейчас в Вельске еще одно неформальное православное братство, около тридцати человек, находится под церковным прещением только за то, что они вместе собираются, пытаются как-то вместе что-то сделать для Бога. Но так как они не являются епархиальной структурой, то их просто отлучают от церкви, требуя «распустить братство». Но что значит «распустить братство»? Это же просто кампания друзей. Им что больше не встречаться или во время встреч не говорить на духовные темы, не открывать Писание?

В Хабаровской епархии сейчас идет суд над священником Виктором Дунаевым, который пытался в свободное от богослужений время рассказывать друзьям, знакомым и незнакомым о Боге, помогать прийти в церковь тем, кому трудно войти в храм, у кого есть уже отрицательный опыт, связанный с храмом. И вот сейчас он под церковным судом! От него требуют перестать (!) общаться со своими духовными чадами, друзьями, братьями и сёстрами во Христе! Как это возможно?! Как можно христианам из одной церкви запрещать общаться друг с другом?!
Это, конечно, всего только несколько примеров того, что не редко происходит в епархиях РПЦ. Их, конечно, гораздо больше.

Часто в обоснование непререкаемой власти епископа приводят следующие цитаты из послания св. Игнатия Антиохийского.
Посему необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа.
Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви.
Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь.
Но уже было давно доказано, что труды, содержащие данные цитаты, не принадлежат св. Игнатию, это более поздние работы, подписанные его именем. Скорее всего, данные работы написаны в 4-5 веках. Период после эдикта Феодосия Великого, когда разрешенной оказалась только христианская религия, все остальные были под запретом и преследовались властями. Как писал католический богослов Ганс Гюнг: гонимая церковь стала гонящей. В этих реалиях и церковь стала имитировать структуру государственных органов, потому что во многом и стала одним из них. Недаром архиерейские облачения – это облачения византийского императора, а поручи у священника – тоже элемент царской одежды, дарованный духовенству в знак царского благоволения. В такой вот парадигме церковь не могла не перенять совсем не евангельский способ устроения, когда выстраивается четкая вертикаль вдасти. Неизвестный автор 4-5 века, чтобы как-то закрепить появившуюся традицию решил свои тексты записать под именем мученика 2 века.

Очень часто те или иные начинания зарубаются на корню только потому, что они не имеют благословения правящего архиерея. При таком раскладе получается, что Бог может действовать только через архиерея. По-другому - никак. Происходит какая-то «приватизация» Святого Духа, который оказывается «на посылках» у епископа. Если же такой вариант отринуть как кощунственный и никак не соответствующий Евангелию, то остается другой: каждый епископ обладает непогрешимостью суждений, поэтому если что-то запрещает, то это действительно противно Богу и не нужно. Но это, по сути, папизм, который нам православным должен быть совершенно чужд.
Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Иоан.3:8).

Так говорит нам Евангелие. Но в современной ситуации получается часто немного иначе: Дух дышит не там, где хочет, а где благословит епископ. Что-то в этом не так, вам не кажется?
Тогда резонно возникает вопрос: а что делать епископу, в чем вообще его служение тогда состоит? Что делать архиерею, если вдруг на его канонической территории начинается что-то, инициатором чего он лично не является и своего благословения не давал? Здесь мы также можем обратиться к Писанию.

В Евангелии от Марка есть эпизод, когда ученики говорят Христу про человека, который изгонял бесов Его Именем.
Сказал Ему Иоанн: "Учитель! Мы видели человека, который изгоняет бесов, употребляя Твое имя, и запретили ему, потому что его не было с нами" . /От Марка 9:38/
Мол, кто-то без Твоего ведома и благословения использует Твое Имя! Что же отвечает Иисус? Начинает возмущаться самочинием этого человека, который позволил себе на Его «канонической территории» делать что-то Его именем без Его благословения? Нет. Он говорит.
Не запрещайте ему; ибо никто не может совершить именем Моим чудо, и тотчас после того похулить Меня. Ведь кто не против нас, тот с нами /От Марка 9:39/.

Для Христа было важно, исполняется ли в этом деле воля Отца, потому что и Он говорит, что пришел не Свою волю творить, а волю Отца Небесного. Вот что является для Него главным критерием истинности или неистинности того или иного действия.

Кто из апостолов благословил Савла стать апостолом? Не было ни жребия, ни избрания его другими апостолами, а они были поставлены просто перед фактом, что есть такой человек, который стал заниматься служением Христу. И что они сделали? Стали возмущаться: да кто ты такой, без нашего ведома и благословения, как ты смеешь Христа проповедовать? Нет. Они стали исследовать, а то ли Павел делает, что они делают, действительно ли он от Бога или самозванец, лжеучитель. И когда они убедились, что есть Божье благословение, то они с радостью приняли его в члены Церкви и свои соработники, несмотря на все прошлое Павла, гонителя христиан. Для апостолов главное было знать волю Божью.

Как сам Павел говорит о своем служении?
Когда же благоволил Избравший меня от чрева матери моей и Призвавший благодатью Своей открыть Сына Своего во мне, чтобы я благовествовал Его среди язычников, я не стал тотчас же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к тем, которые были раньше меня апостолами, но ушел в Аравию и снова возвратился в Дамаск /Гал.1-15:17/.

Вроде как в Иерусалиме есть такие столпы, как Петр, Иаков и другие из числа двенадцати, но Павел называет их «плотью и кровью», то есть просто людьми, говорит о том, что он, прежде всего, руководствуется волей Божьей и, если он убежден, что на это есть воля Божья, то он не считает необходимым потом еще подтверждать это согласием человека. Более того, такое действие может оказаться греховным, как недоверие Богу.

Исходя из всего вышесказанного, становится очевидно, что нужно делать епископу, если на его канонической территории начинается какая-то деятельность, непосредственным инициатором которой он не является. Ему важно внимательно исследовать, что это такое, действительно ли то, что происходит согласуется с Евангелием и с преданием Церкви. Его задача узнать, есть ли на это воля Божья или нет. И если епископ видит, что здесь действует Господь, что есть духовные плоды, то он обязан это благословить и всячески этому содействовать. Как сделали апостолы, когда убедились, что Павел действительно избран Богом, не обманщик и не самозванец. В противном случае епископ имеет риск, в лучшем случае, совершить грех небрежного отношения к Божьему делу, если как-то не поддержит то или иное благое начинание, в худшем, если начнет этому благому начинанию всячески препятствовать, просто рискует превратиться в богоборца и гонителя Христа!

Конечно, это сложно. Сложно всегда точно определять, что есть дело Божье, что нет. Это требует огромного напряжения духовных и душевных сил, а где-то и физических сил, а, прежде всего, веры в Бога, и веры в человека. При этом риск ошибки всегда остается, потому что человек – существо несовершенное. Поэтому понятно, что гораздо легче просто все запрещать, занять такую вот охранительную позицию, когда вроде как все под твоим контролем. Но тогда, где здесь место действию Божьему?

Поэтому, как мне видится, в этом и состит задача епископа в данном случае: поддерживать все благие начинания, не важно, кем они начаты: священником, мирянином. Всячески их поддерживать, если он видит добрые плоды и видит соответствие это духу евангельскому. И наоборот, обличать, назидать, ставить преграду всему тому, что не соответствует духу Евангелия, канонам и традиции Церкви. Для этого у нас есть богатая традиция, многочисленные правила, принятые святыми отцами на соборах. Поэтому, даже если епископ хочет запретить какое-то дело на его канонической территории, то он должен при этом руководствоваться Писанием и традицией церкви, а не просто личным суждением.

Любой человек должен послушаться епископа не просто в силу его сана, а в силу того, что тот провозглашает волю Божью. Многие ошибочно считают. Что главная монашеская добродетель – это послушание, но это не так. Послушание становится таковым, а не слепым подчинением, если есть другая добродетель, которая как раз и именуется главной у монахов – рассудительность.
Вот что пишет преп. Антоний Великий о послушании старцам.

Надобно наперед удостовериться в правомыслии и в опытности старца, – и тогда уже доверяться его слову и беспрекословно принимать его советы. Признак, по которому это можно распознать, есть согласие слова его с Словом Божиим. Надобно смотреть, говорил он, на то, что повелевается. Если кто укажет тебе что-либо такое, что согласно с заповедями Господа нашего, – прими то с покорностью и старайся соблюдать, да исполнится и в нас слово Апостола: «повинуйтся друг другу в страхе Божии» (Гал. 5:13; Еф. 5:21). Напротив, если кто укажет тебе что противное Божественным заповедям, то скажи дающему наставление: «аще праведно есть тебя послушать паче, нежели Бога?» (Деян. 4:19). «Подобает повиноватися Богови, паче нежели человеком» (Деян. 5:29).

Мы видим что преп. Антоний здесь тоже руководствуется Священным Писанием, где приводится пример из книги Деяний, когда Петр говорит священноначалию, которое требовало прекратить проповедовать.
Рассудите, справедливо ли пред Богом, слушать вас больше чем Бога? /Деяния 4:19/

На мой взгляд, это очень важно для возрождения нашей церкви, для ее роста качественного и количественного. Главное в Церкви – народ Божий, он и есть Тело Церкви. Пастыри же поставлены, чтобы этому народу помогать собираться в Церковь, помогать Духу Божьему действовать, создавать для Него условия наиболее благоприятные. Это касается не только епископов, но и священников на приходах. В рамках своего прихода священник также должен понимать, что он поставлен тут не начальником, которого все обязаны слушаться, а служителем Бога, кто внимательно прислушивается к Богу и помогает Ему действовать. А Бог, как мы знаем, действует, прежде всего, через людей.

Очень важно сейчас поддерживать или хотя бы не мешать тем священникам, мирянам, которые действительно что-то пытаются делать ради Бога и Церкви, ради людей. Пытаются делать что-то совершенно искренне, жертвуя собою и отдавая себя на служение. Но часто они не то что не получают поддержки, а наоборот начинают гнаться теми, кто является братьями во Христе, и кто должен быть их соработниками в Божьем деле. Господь в Евангелии от Матфея говорит притчу о злых виноградарях, и вот нам нужно понять, кто мы в этой притче? Те, кого посылает хозяин виноградника или виноградари, а может, те, к кому Христос обращает Свою притчу?

В православной церкви послушание воспринимается как исполнение определенного рода приказаний. Однако, чтобы правильно это понять, надо для начала внимательно изучить, что такое послушание. И самое главное, что оно подразумевает?

Само значение слова "послушание" обозначает покорность и повиновение и заключается в определенной обязанности или работе, которая может возлагаться на монаха или послушника в монастыре. Она может выполняться во искупление какого-нибудь греха или поступка, и тогда налагаются послушание и молитва. Значение слова "послушание" для обычных людей заключается в том, что это основанная на убеждении позиция, что есть определенный порядок положения, заключающийся в подчинении нижестоящего чина вышестоящему.

Родительское послушание

Если говорить о послушании в семье, то сразу хочется разобраться, кто у кого в послушании: родители у детей или дети у родителей? Когда ребенок рождается, у него на послушании находятся родители, которые растят его и при этом постоянно ухаживают за ним. Когда ребенок подрастает, родители начинают вслушиваться в него и хотят знать, что у него на сердце, какие мысли в голове и чем он живет. Вот это слышание другого человека и называется послушанием. Родители всегда находятся на послушании у детей, а со временем и дети самым естественным образом будут находиться на послушании у своих родителей.

Послушание духовному отцу

В духовнической практике происходит то же самое. Как врач через фонендоскоп прослушивает своего больного, так и духовник вслушивается в пришедшего к нему человека. Потом врач прописывает больному лечение и находится у него в послушании. Тогда что такое послушание духовное? Оказывается, священник тоже находится в послушании у своего духовного чада, и когда понимает все его проблемы, начинает давать полезные советы. Так происходит взаимное послушание. Причем ошибочно думать, что лишь через духовного старца можно узнать волю Божью. Человек, имеющий внутреннее смирение, будет все время просить вразумления, и тогда Господь обязательно услышит и приведет к воле Своей.

Воля Божья

Мы часто говорим молитвенные слова «Да будет воля Твоя…». Таким образом мы просим, чтобы исполнилась воля Божья. Но желаем ли мы этого по правде? Ведь воля Божья - это есть крест и есть тайна. Тогда как понять волю Божью? А для этого нужно усердно трудиться над собой и своими желаниями. Непросто найти волю Божью человеку, для этого ему придется плутать среди мистических знаков и испытаний, которые будет посылать ему Господь, а он должен их разгадать и все выдержать. Бог действительно хочет, чтобы каждый прочувствовал Его волю, которая будет раскрываться и проникать в него через духовно опытных людей и обстоятельства жизни, через его совесть и осознанное исполнение Божьих заповедей. Конечно, при этом будут неизбежны ошибки и падения, но если человек захочет жить по воле Божьей, он обязательно к этому придет.

Послушание в монастыре

Монастырь - это обитель для тех, кто ищет спасения. Что такое послушание в религиозной общине? Как оно выполняется? В монастыре существует два порядка - внутренний и внешний. Послушания, которые налагаются, являются внешним порядком жизни и уклада монастыря. Служить монастырю - это особое Божье призвание. Жизнь в монастыре не так трудна, как может показаться. Но не сами труды физические там тяжелы, а именно неимение воли своей. Что прикажут отцы, братья или сестры, то и надо делать в безропотной покорности и вразумлении. А в награду за это Бог дает мир, смирение и внутренний душевный покой. И тем более важно общее послушание, которое содействует избавлению от гордыни. С послушанием приходит смирение от него и бесстрастие, Бог поселяется в душе человека и насаждается благо всякое. Монашеская жизнь требует полного послушания и покорности, поэтому в монастырях царит такая благодать Божья, где обретается безмятежность и спокойствие души.

Послушание лучше жертвоприношения, так как там на заклание идет чужая плоть, а на послушании - воля собственная. За послушание старцу и всякой Божьей заповеди послушник получает великую благодать. Поэтому надо повиноваться наставникам, ведь именно они будут неустанно заботиться о душе своего послушника. Еще мы знаем из Библии, что своя воля первозданных Богом людей изгнала из рая. А покорность Отцу своему снова ввела их в рай. Таким образом, восторжествовало великое послушание и человеку были прощены грехи его.

Немного о сути понятия

Сегодня мы часто слышим слово «послушание». Но зачастую до конца не понимаем, что такое послушание. Предполагается, что это выполнение каких-то работ в монастырской обители с благословения игумена. Но послушание больше рассматривается как главная составляющая в духовной монашеской жизни и главный из путей ко спасению в монашестве. В этом, пожалуй, главное определение термина, который по большей части относится к монашеской жизни.

Спасение человека невозможно без послушания, он принимает Таинство Крещения и восстанавливает этим свою природу, в Таинстве Евхаристии он соединяется с Богом, в Таинстве Покаяния он становится ближе к Всевышнему. Основная цель для православного христианина - соединение с Христом, которое может произойти только по Божьей воле.

Духовная жизнь в послушании

Не зря говорят, что послушание выше молитвы и поста. Значение слова "послушание" велико. В духовной жизни необходимо научиться слышать, вслушиваться и в конечном итоге быть всегда послушным. Мы же сами просим Бога в своей молитве: «Да будет воля Твоя…», это говорит о том, что человек готов нести послушание, прислушиваться к советам, к голосу совести и к обличению своих грехов. И без воли Божьей это не дается.

Подчинив свою волю Божьей воле, человек воистину будет всегда пребывать с Богом. Этого не смог сделать Адам и не выполнил ветхозаветный Израиль. Эта возможность появилась только тогда, когда мы получили благодатные дары по искуплению грехов человеческих самим Спасителем. Христианское послушание - это исполнение Божьей воли и более ничьей, например, человеческой. Необходимо это четко понимать.

Послушание. Проповедь

Как же познать волю Божью? Для каждого человека она очень хорошо раскрыта в познать которое вне Церкви и вне Духа Святого просто невозможно. Превратное его толкование сектантами и отступниками Евангелия приводит этих бедных людей не ко спасению и Богу, а к полной погибели. Для каждого человека Евангельские проповеди являются своего рода источником, утоляющим жажду. Ответы на разные животрепещущие вопросы можно найти только в них. Они могут выполнять функцию ограждения, ориентируясь на которое, человек никогда не собьется со своей дороги.