Княжны и княгини Киевской Руси (X-XIV ст.). Равноапостольная великая княгиня ольга

Старая английская пословица гласит - «За каждым великим мужчиной стоит великая женщина». История Российского государства лишь в очередной раз подтверждает верность данного высказывания.

Женой легендарного новгородского князя Рюрика была дочь одного из норвежских князей по имени Ефанда, прозванная Норманнской. Никаких исторических справок о ее жизни, к сожалению, не сохранилось.

Особый след в оставила - жена киевского . Согласно большинству летописей, Ольга была дочерью варяжского наемника, осевшего в псковских землях, однако некоторые источники называют ее дочерью самого Вещего Олега. Будучи еще очень молодой девушкой, Ольга выходит замуж за Игоря, прямого наследника Рюрика.

Спустя почти сорок лет счастливой супружеской жизни, князя Игоря убивают древляне, с которых тот хотел собратьнепомерно большую дань. Ольга решает отомстить за любимого мужа, совершив над убийцами жестокую расправу. После смерти Игоря, Ольга берет власть в свои руки.

Во время ее правления границы Киевского княжества существенно расширились - были присоединены Волынь и ряд других территорий. Интенсивно развивались ремесла и торговля. Именно при княгине Ольге на начали возводиться первые каменные города. Также ей было произведено административное деление земель, подвластных Киеву.

Внешняя политика княгини также отличалась мудростью и дальновидностью - при ней были отправлены посольства в ряд европейских стран, начали формироваться тесные связи с Византийской империей. Когда ее сын Святослав достиг совершеннолетия, Ольга передала власть в его руки. За несколько лет до смерти, Ольга приняла в Константинополе крещение, при котором получила имя Елена, положив тем самым начало христианизации Руси. Православной церковью была причислена к лику святых.

До крещения Руси имел обширный гарем, однако, приняв христианство, вместо многочисленных наложниц решил обзавестись единственной женой. Его выбор пал на дочь византийского императора Анну. Обряд венчания был совершен сразу же после принятия Владимиром христианской веры. Царевна Анна активно участвовала в христианизации Руси и по заверению летописцев построила многие церкви.

Взял в жены дочь шведского короля Ингигерду. Княгиня принимала активное участие в деле управления государством. Ярослав даже посылал ее во главе войска против полоцкого князя Брячислава. Ингигерда играла важную роль во внешней политике Руси, особенно в ее отношениях со странами Северной Европы. Княгиня основала первый на Руси женский монастырь, а после смерти мужа и сама постриглась в монахини под именем Анна. В пятнадцатом веке была причислена к лику святых.


Евдокия - жена Дмитрия Донского фото


Также, среди знаменитых жен русских князей, стоит отметить супругу - . Она родилась в семье суздальского князя и в возрасте тринадцати лет была выдана замуж за Дмитрия, который был всего на два года старше ее. Евдокия всячески помогала мужу в управлении государством.

Когда Дмитрий решил дать решительный отпор татарам из Золотой Орды, супруга всецело поддержала это начинание. Сохранилась речь, которую она произносила перед войсками накануне . Летописцы называют брак Дмитрия и Евдокии исключительно счастливым, и наполненным самыми высокими чувствами.

После смерти князя, супруга решила взять власть в государстве в сои руки до достижения детьми совершеннолетия. Многие историки отмечают мудрость и справедливость, выказываемые Евдокией при управлении княжеством. В конце жизни она приняла постриг в монахини под именем Евфросинии, и в скором времени после смерти была канонизирована.

В русской истории мы знаем немало удивительных исторических личностей - правителей, духовных подвижников, воинов, чьи заслуги перед нашим Отечеством велики и неоспоримы, и потому прославлены в веках. И сегодня мы хотим рассказать вам, уважаемые читатели, о нескольких выдающихся деятелях отечественной истории – женщинах. В самом деле, ведь когда говорят о героях русской истории, то чаще всего вспоминают о героях-мужчинах. Но мы хотим напомнить вам о тех русских женщинах, чьи благословенные труды сохранили о них благодарную память потомков.

Королева Франции

Великий князь Ярослав Владимирович Мудрый, правивший русскими землями в середине XI века, имел многочисленное потомство, в том числе и трех дочерей. Его старшая дочь Елизавета стала женой норвежского короля Гарольда Смелого. Анна Ярославна, выйдя замуж за короля Генриха I, стала королевой Франции. Венгерский король Андрей был женат на Анастасии Ярославне. О двух последних и будет наш рассказ.

Анна Ярославна (1024/1028 – около 1075) – средняя дочь великого князя киевского Ярослава Владимировича Мудрого, родилась в Киеве. Мать Анны – великая княгиня Ингигерда (в крещении Ирина), дочь норвежского короля Олафа. Анна получила прекрасное образование, занималась переписыванием книг в библиотеке киевского собора Святой Софии.

Весной 1048 г. Анна была объявлена невестой французского короля Генриха I, от имени которого в Киев прибыло посольство. Ярослав Мудрый дал официальное согласие на брак Анны с Генрихом I. Уже осенью 1048 г. Анна прибыла в Париж. Французов настолько поразила необычайная красота княжны Анны, что они отметили это в своих летописях. 14 мая 1049 г., в день Святой Троицы, в древней французской столице – городе Реймсе – Генрих I торжественно обвенчался с Анной Ярославной. Раскол христианской церкви на католическую и православную произошел пятью годами позже, в 1054 г., поэтому, вступая в брак, Анна не изменила своего вероисповедания и имени. В день, когда Анна Ярославна стала французской королевой, она подарила собору Евангелие, которое привезла из Киева (впоследствии оно получило название «Реймское Евангелие»). На этом Евангелии, переписанном кириллицей в киевском Софийском соборе в 40-х гг. XI в., короли Франции на протяжении многих веков приносили клятву верности.

Во Франции русскую княжну прозвали Анной Русской. Королева Анна перенесла во Францию исконно русскую черту – милосердие – и учение о милостыне как святом долге каждого. Заботясь об участи вдов и сирот, делая богатые пожертвования монастырям, Анна Ярославна быстро заслужила народную любовь и широкую популярность как «добрая королева». Сохранилось письмо к ней Папы Римского Николая II, в котором он писал: «Слух о ваших добродетелях, восхитительная дева, дошел до наших ушей, и с великой радостью слышим мы, что вы выполняете свои королевские обязанности с похвальным рвением и замечательным умом». О большом авторитете Анны во французском обществе говорит и тот факт, что еще при жизни короля у нее было право ставить свою подпись на документах государственной важности рядом с подписью короля Франции.

Несколько лет у Анны не было детей. И тогда она, вспомнив обычай родной страны, обратилась к заступнику французов святому Викентию. Королева дала обет, что воздвигнет в честь этого святого монастырь, если он осчастливит ее рождением сына. Наконец в 1053 г. Анна родила сына, долгожданного наследника французского престола, которому дала греческое имя Филипп. Потом у Анны родилось еще два сына – Роберт и Гуго. 4 сентября 1060 г. король Генрих скоропостижно скончался от сердечного приступа. На престол взошел семилетний Филипп I. Анна Ярославна стала опекуншей юного короля и правительницей Франции. После смерти мужа она вместе с сыновьями удалилась в резиденцию Санлис, которая представляла собой наиболее безопасное место для воспитания юного короля и его братьев.

В 1060 г. королева Анна, выполняя давний обет, основала монастырь Святого Викентия в Санлисе. 29 октября 1065 г. сооружение храма и монастырских зданий было окончено. В XVII в. на перестроенном портике монастыря было воздвигнуто скульптурное изображение Анны Ярославны во весь рост с маленькой моделью основанного ею храма в руках. Надпись на цоколе гласила: «Анна Русская, королева Франции, основала этот собор в 1060 году».

Находясь в Санлисе, Анна продолжала активную государственную и культурную деятельность. Об этом говорят ее подписи под хартиями и жалованными грамотами, которые неизменно стоят рядом с именем ее сына, короля Франции Филиппа I. В национальной библиотеке в Париже хранится грамота, данная аббатству Сен-Криспин Ле Гранд в Суассоне в 1063 г. Грамота написана на официальном языке того времени – латыни, а подпись королевы Анны сделана славянскими буквами, кириллицей – Анаръина, что и по-латыни, и по-французски означает «Анна королева». Автограф Анны Ярославны – ценнейший исторический памятник. По своему языку и графике он современен старославянскому кириллическому письму Остромирова Евангелия 1056–1057 гг.

В 1063–1074 гг. Анна вышла замуж за графа Рауля де Крепи и де Валуа. Овдовев во второй раз, Анна Ярославна вернулась к сыну-королю и углубилась в государственные дела. Сохранились грамоты этого периода, в которых она теперь подписывалась: «Анна, мать короля Филиппа», так как после второго брака утратила титул королевы. Последняя подпись Анны на французских государственных документах относится к 1075 г. Других сведений об Анне Ярославне, точном годе и обстоятельствах ее смерти нет. Во Франции место погребения Анны не найдено. Некоторые историки утверждают, что в конце своей жизни Анна Ярославна возвратилась на землю своих предков и, прожив на Руси несколько лет, умерла там.

Королева Венгрии

Младшая сестра Анны, Анастасия Ярославна (ок. 1030 – после 1074), тоже родилась в Киеве в семье великого князя Ярослава Владимировича и норвежской принцессы Ингигерды (Ирины). В 1046 г. она стала женой короля Венгрии Андрея I. После смерти мужа в 1061 г. Анастасия с тринадцатилетним сыном Шаламоном была вынуждена бежать в Германию, потому что опасалась преследований со стороны захватившего венгерский престол короля Белы I. Анастасия просила своего родного брата, великого киевского князя Изяслава Ярославича, не оказывать поддержку политическим противникам ее сына-королевича. В 1063 г. Шаламон вернул себе престол и стал венгерским королем. Последующие одиннадцать лет Анастасия Ярославна провела при дворе своего сына. Дальнейшая ее судьба неизвестна.

С именем Анастасии Ярославны связывают основание двух православных монастырей в Венгрии – в Вышеграде и в Тормове. В последнем монастыре нашли убежище монахи чешского Сазавского монастыря, изгнанные из Чехии католиками в 1055 г. за принадлежность к православию.
Память о русской княжне Анастасии, более известной в Венгрии под именем Агмунды, сохранилась в этой стране до сих пор. На озере Балатон до наших дней существует королевская усыпальница, в которой, как полагают, были похоронены король Андрей I и его жена, русская княжна Анастасия Ярославна.

Первая игуменья

Вошли в историю не только дочери, но и внучки великого князя Ярослава Владимировича Мудрого. Одна из них, Янка (Анна) Всеволодовна (1054/1055 – 1113), сохранила о себе память как основательница и игуменья первого на Руси женского Андреевского монастыря и школы для девочек.

Янка Всеволодовна была дочерью великого князя киевского Всеволода Ярославича от его первого брака с византийской принцессой Марией. Янка родилась и провела детские годы в Переяславле, где в 1054 г. Ярослав Мудрый установил самостоятельный стол для своего третьего сына Всеволода Ярославича. Вместе со старшим братом Владимиром Мономахом Янка воспитывалась в атмосфере книжности и высоких духовных интересов. С раннего возраста княжну обучали славянской грамоте, греческому языку, философии, риторике, истории и Священному Писанию.

В юности Янка была помолвлена с византийским царевичем Дукой Старшим. Однако предполагавшийся брак не состоялся, так как жениха насильно постригли в монахи. Янка побывала в Византии, познакомилась с женскими монастырями и женским образованием. Вернувшись на родину, она стала убеждать отца и русского митрополита открыть первый женский монастырь на Руси. С 1076 г., когда Всеволод Ярославич стал великим князем киевским, Янка жила в стольном граде, где целиком посвятила себя осуществлению этого замысла. Идею сестры горячо поддерживал ее брат Владимир Мономах. Вклад Янки Всеволодовны в отечественную культуру отмечен во многих русских летописях, в частности, в Лаврентьевской и Ипатьевской.

Наконец около 1086 г. в Киеве был основан женский Андреевский монастырь, игуменьей которого стала Янка Всеволодовна. Она открыла при монастыре первую известную в истории Руси школу для девочек. У первого русского историка В.Н. Татищева, сохранившего в своей «Истории Российской» некоторые уникальные сведения, в связи с этим событием приводится следующий фрагмент из летописи: «Собравши молодых девиц, обучала их писанию, тако ж ремеслам, пению, швению и иным полезным им занятиям. Да от юности навыкнут разумети закон Божий и трудолюбие, а любострастие в юности воздержанием умертвят».

В 1089 г., после смерти митрополита Иоанна II Продрома, Янка Всеволодовна самостоятельно «правила посольство» в Византию за новым владыкой Русской Церкви. Всеволод Ярославич был уверен, что дочери можно поручить эту непростую дипломатическую миссию, так как она не раз бывала в Византии, свободно владела греческим языком, хорошо знала константинопольский клир и разбиралась в церковно-политических вопросах.

Янка Всеволодовна умерла в 1113 г. и была похоронена в основанном ею женском Андреевском монастыре в Киеве.

Императрица Германии

И еще одна внучка великого князя Ярослава Мудрого сохранила о себе благодарную память. Речь идет о Евпраксии (Адельгейде) Всеволодовне (1071–9.07.1109) – дочери великого князя киевского Всеволода Ярославича от второго брака с половецкой княжной, получившей в крещении имя Анна.

Евпраксия родилась в Переяславле, а в 1076 г. ее перевезли в Киев. В 1082 г. она была сосватана за маркграфа Северной Саксонии Генриха Штаденского Длинного. В 1083 г. двенадцатилетняя княжна с большим приданым была отправлена в Германию. Три года княжна жила в Кведлинбургском женском монастыре, где обучалась латинскому и немецкому языкам, книжным знаниям и придворному этикету. Перед свадьбой Евпраксия перешла в католичество и получила новое имя – Адельгейда. В 1086 г. Генрих Штаденский обвенчался с пятнадцатилетней Евпраксией-Адельгейдой, но через год умер.

На молодую красавицу вдову обратил внимание император Германии Генрих IV. Он надеялся, что брак с Евпраксией-Адельгейдой поможет ему установить союз с Русью в борьбе против Римского Папы Урбана II. Летом 1089 г. состоялось венчание императорской четы и коронация новой императрицы Германии.

К концу 1089 г. стало ясно, что надежды Генриха IV на русскую помощь не оправдались: константинопольский патриарх и русский митрополит поддержали Римского Папу. Война между Римом и Генрихом продолжилась с еще большим ожесточением. В отношениях Генриха и его русской жены наступил разлад. В начале 1090 г. Евпраксия переехала в итальянский город Верону и жила здесь под охраной в Веронском замке. В конце 1090 г. у нее родился сын-первенец, но в 1092 г. он погиб.

В 1093 г. на сторону Римского Папы перешел сын Генриха IV от первого брака Конрад. Он был коронован в Милане как король Италии и вскоре организовал побег Евпраксии из Вероны. Бежавшую из веронского заточения Евпраксию Конрад встретил с почестями – как императрицу. В 1095 г. на церковном соборе в Пьяченце обсуждалась жалоба Евпраксии на мужа-императора, который подвергал ее жестоким унижениям. Генрих IV был осужден собором, отрешен от престола и умер в бесславии через одиннадцать лет.

Евпраксия два года жила при дворе Конрада, затем переехала в Венгрию, к родственникам своей тетки – венгерской королевы Анастасии Ярославны. В 1097 г. она вернулась в Киев.

В 1106 г., узнав о смерти Генриха IV, Евпраксия приняла постриг в Андреевском монастыре, настоятельницей которого была ее сводная сестра Янка Всеволодовна. После смерти в 1109 г. Евпраксия была похоронена в Киево-Печерском монастыре. Над ее могилой была поставлена часовня.
Трагической судьбе русской красавицы Евпраксии, носившей корону императрицы Германии, посвящены немецкие и итальянские хроники, исторические труды, романы и поэмы.

Византийская Императрица

После смерти великого князя Владимира Всеволодовича Мономаха киевский престол занял его старший сын Мстислав Владимирович. У него в браке со шведской принцессой Христиной было несколько детей, в том числе дочь, названная при рождении славянским именем Добродея, а в крещении получившая имя Евпраксия (ок. 1106 – 1172).

Добродея-Евпраксия родилась в Киеве и с раннего возраста изучала славянскую грамоту, греческий язык, философию и «врачебную хитрость», к которой проявляла особый интерес. Добродея любила собирать «разные травы и коренья, ведала целебный смысл растений». В 1119 г. византийский император Иоанн II Комнин официально просватал Добродею за своего старшего сына и соимператора Алексея Комнина. Поскольку жених и невеста были слишком юны (им едва исполнилось тринадцать лет), брак был отложен на два года. Торжественное бракосочетание и коронация Алексея Комнина и Добродеи состоялись весной 1122 г. При коронации ей дали имя Зоя, которое в переводе с греческого означает «жизнь».

Новобрачные жили дружно, но детей у них долго не было. Обеспокоенная слабым здоровьем супруга, Добродея-Зоя возобновила в Византии свои занятия медициной в обществе греческих ученых и медиков и в 1129 г. родила дочь. Однако сын-наследник так и не появился.

В 1142 г. во время похода против турок Алексей Комнин заболел лихорадкой и скоропостижно скончался. Императором Византии стал его родственник Мануил Комнин. Утратив титул императрицы, Добродея-Зоя продолжала жить при византийском дворе вместе с дочерью, а позже – с зятем и двумя внуками. До конца жизни не снимая траур по любимому мужу, она исцеляла больных людей. Свои обширные медицинские познания и многолетний врачебный опыт Добродея Мстиславна обобщила в написанном ею трактате «Мази». Этот дошедший до нас труд хранится в библиотеке Медичи во Флоренции.

Добродея-Зоя умерла в Константинополе и была погребена в императорской усыпальнице рода Комнинов, рядом с могилой мужа.

Первая русская святая

В XII столетии на Руси впервые канонизировали женщину. Преподобная Евфросиния Полоцкая, носившая в миру имя Предслава Святославна (ок. 1110 – 23.05.1173), была основательницей и игуменьей женского Евфросиньевского Спасо-Преображенского монастыря в Полоцке.

Предслава родилась в этом городе и была дочерью полоцкого князя Святослава и княгини Софьи. Девочка выросла необыкновенной красавицей, и множество молодых князей сваталось к ней, но она всем отказала и тайно удалилась в монастырь, где постриглась в монахини под именем Евфросинии. При полоцком Софийском соборе она начала переписывать своими руками книги, чтобы составить библиотеку для школы, которую намеревалась открыть. При поддержке епископа Ильи Евфросиния основала в окрестностях Полоцка женский Спасо-Преображенский монастырь и около 1128 г. стала его игуменьей. Здесь она собрала многих «младых девиц», в том числе и своих младших сестер – Градиславу (в крещении Евдокию) и Звениславу (в крещении Евпраксию), – и стала обучать их грамоте и рукоделию.

Когда киевский князь Мстислав Владимирович сослал отца Евфросинии в Византию, она взяла на себя всю полноту власти по управлению Полоцким княжеством. Так, найдены свинцовые печати с погрудным изображением монахини-княжны Евфросинии. Около 1150 г. полоцкий зодчий Иоанн воздвиг в Евфросиньевском монастыре Спасо-Преображенский собор, сохранившийся до наших дней. В 1161 г. мастер-ювелир Лазарь Богша изготовил по заказу Евфросиньи крест, который она подарила этой церкви. Полуметровый крест Евфросинии Полоцкой – ценное произведение прикладного искусства. Он был окован золотыми пластинами, изукрашен перегородчатыми эмалями, дорогими камнями и жемчугом. На боковых пластинах были помещены надписи на деловом и церковнославянском языках. Крест был похищен в 1941 г. немецко-фашистскими захватчиками. Кроме каменного Спасо-Преображенского собора, Евфросиния построила вторую каменную церковь в честь Пресвятой Богородицы и основала при этой церкви мужской монастырь.

В 1173 г., во время паломничества в Константинополь и Иерусалим, Евфросиния заболела и скончалась. Ее тело погребли в Палестине. Но уже вскоре ей стали поклоняться как святой, и преподобная Евфросиния Полоцкая была канонизирована. В 1187 г. мощи святой перенесли на Русь, в Киев, где они находятся и теперь в пещерах Киево-Печерского монастыря. День памяти преподобной – 23 мая (5 июня н. ст.).

Суздальская чудотворица

В страшные годы монголо-татарского нашествия многие русские семьи прославились своими подвигами, но история одной из них была поистине удивительна. Речь идет о семье князя Михаила Всеволодовича Черниговского. Необычность этой семьи заключается в том, что трое ближайших родственников были прославлены Русской Православной Церковью за свои подвиги во имя истинной веры. Князь Михаил Всеволодович Черниговский принял мученическую смерть в Орде. Его зять – князь Василько Константинович Ростовский – убит татарами после сражения на реке Сите. Дочь князя Михаила известна всему православному люду под именем Евфросинии Суздальской.

Преподобная Евфросиния Суздальская (в миру Феодулия (1212–25.09.1250) родилась в Чернигове и была старшей дочерью черниговского князя Михаила Всеволодовича и княгини Феофании. С детства Феодулия была сведуща в книгах, читала Аристотеля, Платона, Виргилия и Гомера. Особенно интересовалась «врачебной философией» античных медиков Галена и Эскулапа. В 15 лет Феодулию просватали за одного из сыновей владимиро-суздальского князя, но накануне свадьбы ее жених неожиданно скончался. После этого Феодулия постриглась в монахини Суздальского Ризоположенского монастыря под именем Евфросинии.

В феврале 1237 г., когда на Суздаль обрушились орды Батыя, Евфросиния осталась в монастыре. Вскоре она занялась врачеванием в монастырской больнице, спасая от телесных и душевных недугов многих людей.

В 1246 г., узнав о поездке отца в Орду, она решила поддержать его дух и в письме убеждала не поддаваться ни на какие уговоры, не изменять истинной вере и не поклоняться идолам. После смерти отца Евфросиния поддержала намерение сестры Марии составить «Сказание» о мученическом подвиге Михаила Черниговского.

Евфросинию погребли в Суздале в Ризоположенском монастыре. Сразу же после этого началось церковное почитание инокини. В 1570 г. было найдено древнее Житие Евфросинии Суздальской.

В 1571 г. она была официально причислена к лику святых, а в 1699 г. были обретены ее святые мощи. День памяти преподобной совершается 25 сентября (8 октября н. ст.).

Княгиня-летописица

Вполне возможно, что мы бы так ничего и не узнали о великом подвиге князя Михаила Черниговского, да и вообще о событиях губительного для Руси татарского нашествия, если бы в это время в Ростове не княжила Мария Михайловна.

Мария Михайловна (ок. 1213 – 09.12.1271) родилась в Чернигове в семье князя Михаила Всеволодовича Черниговского и княгини Феофании. Старшая сестра Марии, Феодулия, как уже было сказано, впоследствии стала одной из самых известных в Православной церкви святой – Евфросинией Суздальской. Сестер Феодулию-Евфросинию и Марию учил отец и его ближайший боярин Федор, образованный «от философов». Мария так же, как и Феодулия, «не в Афинех учися, но афинейские премудрости изучи», и она «была сведуща» в книгах философов Аристотеля и Платона, поэтов Вергилия и Гомера, медиков Галена и Эскулапа.

В 1227 г. четырнадцатилетнюю Марию выбрал себе в жены рано осиротевший семнадцатилетний ростовский князь Василько Константинович, объехавший до этого в поисках невесты всю Русь. Венчание состоялось в Чернигове 10 января 1227 г. В феврале молодожены прибыли в Ростов Великий. Город со времени княжения отца Василька, Константина Всеволодовича Мудрого, переживал культурный подъем. Дело отца продолжил сын, помогала ему в этом его жена княгиня Мария. В 1230 г. князь Василько закончил строительство Успенского собора, которое начал его отец. Княгиня Мария присутствовала при его освящении. В 1231 г. у княжеской четы родился сын Борис, в 1236 г. – сын Глеб.

4 марта 1238 г. в битве с монголо-татарами на реке Сите Василько Константинович погиб. Став вдовой и опекуншей семилетнего сына Бориса, князя ростовского, Мария Михайловна основала монастырь Спаса-на-Песках близ озера Неро, который народ называл «Княгинин монастырь». Здесь с 1238 г., по ее указанию и при ее непосредственном участии, было продолжено русское летописание, прекратившееся в других городах, – составлен свод Ростовской летописи. В ней подробно описывается поход на Калку, в котором участвовал будущий муж Марии, и выражается радость, что князь Василько остался невредим, так как не дошел до реки. Летопись княгини Марии отмечает важнейшие события мирной семейной жизни: торжество по случаю рождения у князя Василька и княгини Марии сына-первенца Бориса, свадьбы брата Василька и сыновей великого князя владимирского Георгия Всеволодовича, родного дяди Василька. Летопись доносит до нас полную достоинства предсмертную речь Василька: «О глухое царство скверное, никакоже мене не отведете от христианскыя веры…» Подробно описаны похороны Василька в Ростове и всенародная скорбь о «закатившейся светоносной звезде». Особо отмечено на страницах летописи посещение Ростова великим князем Александром Ярославичем Невским. Двоюродный брат Василька Александр Невский встречался с княгиней Марией Михайловной и поддерживал ее важный труд.

В 1246 г. княгиню Марию Михайловну постигло новое несчастье. Вместе с боярином Феодором в Орде мученически погиб ее отец, князь черниговский Михаил Всеволодович, на глазах сопровождавшего его внука Бориса. Вернувшись в Ростов, Борис поведал матери о мученической смерти деда. Вскоре при участии Марии Михайловны было составлено краткое «Сказание» о Михаиле Черниговском и боярине его Феодоре, которое потрясло всю Русь. Благодаря писательскому таланту княгини Марии имена ее отца и мужа стали символами патриотизма, мужества, бесстрашия русских князей и воинов. Их образы вселяли веру в грядущее освобождение от захватчиков родной земли.

Мария Михайловна скончалась 9 декабря 1271 г. и похоронена в ростовском монастыре Спаса-на-Песках. С этого времени систематические записи ростовского летописца прекратились.

"Начальницей веры" и "корнем Православия" в Русской земле издревле называли святую равноапостольную Ольгу люди. Крещение Ольги было ознаменовано пророческими словами патриарха, крестившего ее: "Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Прославлять тебя будут сыны русские до последнего рода!" При крещении русская княгиня удостоилась имени святой равноапостольной Елены, много потрудившейся в распространении христианства в огромной Римской империи и обретшей Животворящий Крест, на котором был распят Господь. Подобно своей небесной покровительнице, Ольга стала равноапостольной проповедницей христианства на необъятных просторах земли Русской. В летописных свидетельствах о ней немало хронологических неточностей и загадок, но вряд ли могут возникнуть сомнения в достоверности большинства фактов ее жизни, донесенных до нашего времени благодарными потомками святой княгини - устроительницы Русской земли. Обратимся к повествованию о ее жизни.

Княгиня Ольга родилась в нынешней области Псковской, в семье простых людей. Была она супругой князя Игоря. Согласно одним сведениям, замуж Ольга вышла в неполные пятнадцать лет. Со своей будущей супругой Игорь встретился на охоте и был пленен ее красотой и умом. В летописях указывается, что княгиня Ольга была единственной женой князя, несмотря на разрешенное тогда многоженство. Согласно некоторым сведениям, будущая правительница Руси носила до замужества имя Прекраса. Впоследствии от Олега она приняла имя Ольга. Как известно, в 945 году от рук древлян Игорь погиб. На престол взошла его жена. В летописях можно найти достаточно подробное описание мести правительницы за смерть мужа. Вскоре после вокняжения Ольги древляне прислали к ней сватов звать ее замуж за князя Мала. Прибыли послы в ладье. Жители Киева отнесли ее вместе со сватами в огромную яму во дворе терема Ольги и закопали их живьем.

Равноапостольная Ольга. Икона с житием, 1969 год.

Написана к 1000-летию преставления равноапостольной Ольги

Следующих послов древлян, прибывших по просьбе правительницы, сожгли в бане. По обычаю, княгиня Ольга приехала в земли древлян справить тризну по мужу. Во время тризны по ее приказу древлян опоили, а потом перерубили на могиле Игоря. В 946 году Ольга, княгиня Киевская, выступила с войском против древлян. После безуспешной осады на протяжении лета города Искоростеня (древлянской столицы) княгиня Ольга приказала сжечь его при помощи птиц, к которым были привязаны зажигательные смеси. После победы правительница установила на всей Новгородской и Псковской земле налоги и дани. После покорения древлян правительница вернулась в Киев. Правила княгиня Ольга до совершеннолетия Святослава (сына ее и Игоря). Однако и после она оставалась у руля государства, так как сын постоянно был в походах.

Крещение княгини Ольги (в 955 году) отмечено в летописях как "великое деяние". Приняла христианство и получила имя Елена правительница в Константинополе. После возвращения в Киев, Ольга попыталась приобщить к вере и Святослава. Но сын был непреклонен и не поддался на уговоры. Ольга была первой правительницей Руси, принявшей христианство. По мнению многих исследователей, именно этот факт предопределил принятие православия во всем государстве. Согласно одним легендам, крещение Ольга приняла лично от Константина. Еленой нарекли ее в честь матери императора – святой царицы Елены. По некоторым данным, Константин сватался к Ольге до крещения. Однако мудрая правительница указала, что христианам к язычникам свататься не следует. После чего Ольгу крестили. Император снова позвал ее замуж. Но Ольга и на этот раз отказала царю, так как брак был невозможен, – она стала ему крестной дочерью. В других источниках указано, что крестил княгиню Роман Второй (соправитель Константина), а также патриарх Полиевкт.

Так как Святослав практически все время находился в походах, править государством приходилось его матери. В 968 году на Русскую землю свой первый набег совершили печенеги. Ольга с детьми Святослава укрылась в Киеве. Вскоре сын снял осаду. Однако Святослав не предполагал оставаться в Киеве долго. В 969 году он собрался в новый поход, но Ольга остановила его. К тому времени она была серьезно больна. Спустя трое суток Ольга скончалась. Завещала правительница похоронить себя по христианскому обычаю и не служить тризну. По мнению историков, в качестве святой княгиню Ольгу начали почитать во время правления Владимира Крестителя. Согласно сведениям, в 1007 году князь перенес мощи всех святых (в том числе и Ольги) в церковь Святой Богородицы, сооруженную им в Киеве. Приблизительно с того времени стали отмечать день памяти правительницы 11/24 июля. При этом официальная канонизация (прославление общецерковное) случилась, по всей видимости, несколько позднее – в середине 13 столетия. В 1547 году Ольга (Елена) была причислена к лику святых равноапостольных.

Молитва равноапостольной великой княгине Российской Ольге (Елене в крещении). Княгиня Ольга, в крещении Елена называется "начальницей веры" и "корень Православия" в русской земле. Покровительница государевых людей. Ей молятся о детях, о воспитании их в вере и благочестии, о вразумлении неверующих детей и сродников, или попавших в секты

Святая равноапостольная Ольга была супругой великого князя Киевского Игоря. Борьба христианства с язычеством при Игоре и Ольге, княживших после Олега († 912), вступает в новый период. Церковь Христова в последние годы княжения Игоря († 945) становится значительной духовной и государственной силой в Русском государстве. Об этом свидетельствует сохранившийся текст договора Игоря с греками 944 года, который включен летописцем в "Повесть временных лет", в статью, описывающую события 6453 (945) года.

Мирный договор с Константинополем должен был утверждаться обеими религиозными общинами Киева: "Русь крещеная", то есть христиане, приводились к присяге в соборном храме святого пророка Божия Илии; "Русь некрещеная", язычники, клялись на оружии в святилище Перуна Громовержца. Тот факт, что христиане поставлены в документе на первом месте, говорит о их преимущественном духовном значении в жизни Киевской Руси.

Очевидно, в момент, когда договор 944 года составлялся в Царьграде, у власти в Киеве стояли люди, сочувствовавшие христианству, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к животворной христианской культуре. К этому направлению принадлежал, возможно, и сам князь Игорь, официальное положение которого не позволяло ему лично перейти в новую веру, не решив вопроса о Крещении всей страны и установлении в ней православной церковной иерархии. Поэтому договор был составлен в осторожных выражениях, которые не помешали бы князю утвердить его и в форме языческой клятвы, и в форме присяги христианской.

Но пока византийские послы прибыли в Киев, обстановка на Днепре существенно изменилась. Четко определилась языческая оппозиция, во главе которой стояли варяжские воеводы Свенельд и его сын Мстислав (Мстиша), которым Игорь дал в держание Древлянскую землю.

Сильно было в Киеве и влияние хазарских иудеев, которым не могла прийтись по нраву мысль о торжестве Православия в Русской земле.

Не сумев преодолеть косности обычая, Игорь остался язычником и скрепил договор по языческому образцу - клятвой на мечах. Он отверг благодать Крещения и был наказан за неверие. Год спустя, в 945 году, восставшие язычники убили его в Древлянской земле, разорвав между двух деревьев. Но дни язычества и основанного на нем жизненного уклада славянских племен были уже сочтены. Бремя государственного служения возложила на себя, при трехлетнем сыне Святославе, вдова Игоря - великая княгиня Киевская Ольга.

Имя будущей просветительницы Русского края и родину ее "Повесть временных лет" впервые называет в статье о женитьбе Игоря: "и привели ему жену из Пскова, именем Ольгу". Принадлежала она, уточняет Иоакимовская летопись, к роду князей Изборских, одной из забытых древнерусских княжеских династий, которых было на Руси в X-XI вв. не меньше двадцати, но которые все были вытеснены со временем Рюриковичами или слились с ними посредством браков. Некоторые из них были местного, славянского происхождения, другие - пришлые, варяжские. Известно, что скандинавские конунги, приглашенные на княжение в русские города, неизменно принимали русский язык, часто - русские имена и быстро становились настоящими русскими как по образу жизни, так и по мировоззрению и даже по физическому облику.

Так и супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском "окающем" произношении - Ольга, Вольга. Женское имя Ольга соответствует мужскому Олег (Хельги), что значит "святой". Хотя языческое понимание святости совершенно отлично от христианского, но и оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвение, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение имени, народ Олега назвал Вещим, Ольгу - Мудрой.

Позднейшие предания называли ее родовым имением село Выбуты, в нескольких километрах от Пскова вверх по реке Великой. Еще недавно показывали на реке Ольгин мост - у древней переправы, где Ольга встретилась с Игорем. Псковская топонимика сохранила немало названий, связанных с памятью великой псковитянки: деревни Ольженец и Ольгино Поле, Ольгины Ворота - один из рукавов реки Великой, Ольгина Гора и Ольгин Крест - близ Псковского озера, Ольгин Камень - у села Выбуты.

Начало самостоятельного правления княгини Ольги связано в летописях с рассказом о грозном возмездии древлянам, убийцам Игоря. Клявшиеся на мечах и веровавшие "только в свой меч", язычники обречены были Божиим судом от меча и погибнуть (). Поклонявшиеся, среди прочих обожествленных стихий, огню - нашли свое отмщение в огне. Исполнительницей огненной кары Господь избрал Ольгу.

Борьба за единство Руси, за подчинение Киевскому центру раздираемых взаимной враждой племен и княжеств прокладывала путь к окончательной победе христианства в Русской земле. За Ольгой, еще язычницей, стояла Киевская христианская Церковь и ее Небесный покровитель святой пророк Божий Илия, пламенной верой и молитвой сводивший огонь с неба, и победа ее над древлянами, несмотря на суровость победительницы, была победой христианских, созидательных сил в Русском государстве над силами языческими, темными и разрушительными.

Ольга Богомудрая вошла в историю как великая созидательница государственной жизни и культуры Киевской Руси. Летописи полны свидетельств о ее неустанных "хождениях" по Русской земле с целью благоустроения и упорядочения гражданского и хозяйственного быта подданных. Добившись внутреннего укрепления власти Киевского великого князя, ослабив влияние мешавших собиранию Руси мелких местных князей, Ольга централизовала все государственное управление с помощью системы "погостов". В 946 году с сыном и дружиной прошла она по Древлянской земле, "устанавливая дани и оброки", отмечая села, становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. На другой год ходила в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге, всюду оставляя зримые следы своей деятельности. "Ловища ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, - писал летописец, - и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольжичи существует и поныне".

Устроенные Ольгой погосты, являясь финансово-административными и судебными центрами, представляли прочную опору великокняжеской власти на местах.

Будучи прежде всего, по самому смыслу слова, центрами торговли и обмена ("гость" - купец), собирая и организуя вокруг себя население (вместо прежнего "полюдья" сбор дани и налогов осуществлялся теперь равномерно и упорядоченно по погостам), Ольгины погосты стали важнейшей ячейкой этнического и культурного объединения русского народа.

Позже, когда Ольга стала христианкой, по погостам стали воздвигать первые храмы; со времени Крещения Руси при святом Владимире погост и храм (приход) стали неразрывными понятиями. (Лишь впоследствии от существовавших возле храмов кладбищ развилось словоупотребление "погост" в смысле "кладбище".)

Много трудов приложила княгиня Ольга для усиления оборонной мощи страны. Города застраивались и укреплялись, Вышгороды (или Детинцы, Кромы) обрастали каменными и дубовыми стенами (забралами), ощетинивались валами, частоколами. Сама княгиня, зная, сколь враждебно относились многие к идее укрепления княжеской власти и объединения Руси, жила постоянно "на горе", над Днепром, за надежными забралами киевского Вышгорода (Верхнего города), окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла "к Ользе, на Вышгород" - на нужды ратного строения. Ко времени Ольги историки относят установление первых государственных границ России - на западе, с Польшей. Богатырские заставы на юге сторожили мирные нивы киевлян от народов Дикого Поля. Чужеземцы спешили в Гардарику ("страну городов"), как называли они Русь, с товарами и рукодельями. Шведы, датчане, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Ширятся зарубежные связи Киева. Это способствует развитию каменного строительства в городе, начало которому положила княгиня Ольга. Первые каменные здания Киева - городской дворец и загородный терем Ольги - лишь в нашем веке были разысканы археологами. (Дворец, точнее его фундамент и остатки стен были найдены и раскопаны в 1971-1972 гг.)

Но не только укрепление государственности и развитие хозяйственных форм народной жизни привлекало внимание мудрой княгини. Еще более насущным представлялось ей коренное преобразование религиозной жизни Руси, духовное преображение русского народа. Русь становилась великой державой. Лишь два европейских государства могли в те годы соперничать с нею в значении и мощи: на востоке Европы - древняя Византийская империя, на западе - королевство Саксов.

Опыт обеих империй, обязанных своим возвышением духу христианского учения, религиозным основам жизни, показывал ясно, что путь к будущему величию Руси лежит не только через военные, но прежде всего и преимущественно через духовные завоевания и достижения. Поручив Киев подросшему сыну Святославу, великая княгиня Ольга летом 954 года, взыскав благодати и истины, отправляется с большим флотом в Царьград. Это было мирное "хождение", сочетавшее задачи религиозного паломничества и дипломатической миссии, но политические соображения требовали, чтобы оно стало одновременно проявлением военного могущества Руси на Черном море, напомнило гордым "ромеям" о победоносных походах Аскольда и Олега, прибившего в 907 году свой щит "на вратах Цареграда".

Результат был достигнут. Появление русского флота на Босфоре создавало необходимые предпосылки для развития дружеского русско-византийского диалога. В свою очередь, южная столица поразила суровую дочь Севера разнообразием красок, великолепием архитектуры, смешением языков и народов мира. Но особенное впечатление производило богатство христианских храмов и собранных в них святынь. Царьград, "царствующий град" греческой империи, еще при самом основании (точнее, возобновлении) в 330 году посвященный (память 21 мая) Пресвятой Богородице (это событие праздновалось в Греческой Церкви 11 мая и перешло оттуда в русские месяцесловы), стремился во всем быть достойным своей Небесной Покровительницы. Русская княгиня присутствовала за Богослужением в лучших храмах Константинополя - Святой Софии, Влахернской Богоматери и других.

Сердце мудрой Ольги открылось святому Православию, она принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над нею Патриарх Константинопольский Феофилакт (933-956), а восприемником был сам император Константин Багрянородный (912-959). Ей было наречено в Крещении имя Елена в честь (память 21 мая), матери святого Константина, обретшей Честное Древо Креста Господня. В назидательном слове, сказанном по совершении обряда, Патриарх сказал: "Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих". Он наставил ее в истинах веры, церковном уставе и молитвенном правиле, изъяснил заповеди о посте, целомудрии и милостыне. "Она же, - говорит , - склонила голову и стояла, словно губа напаяемая, внимая учению, и, поклонившись Патриарху, промолвила: "Молитвами твоими, Владыко, да сохранена буду от сетей вражеских"".

Именно так, со слегка наклоненной головой, изображена святая Ольга на одной из фресок Киевского Софийского собора, а также на современной ей византийской миниатюре, в лицевой рукописи Хроники Иоанна Скилицы из Мадридской национальной библиотеки. Греческая надпись, сопровождающая миниатюру, называет Ольгу "архонтессою (то есть владычицей) Руссов", "женою, Эльгою по имени, которая пришла к царю Константину и была крещена". Княгиня изображена в особом головном уборе, "как новокрещеная христианка и почетная диаконисса Русской Церкви". Рядом с ней в таком же уборе новокрещеной - Малуша († 1001), впоследствии мать (память 15 июля).

Такого ненавистника русских, каким был император Константин Багрянородный, непросто было заставить сделаться крестным отцом "архонтессы Руси". В русской летописи сохранились рассказы о том, как решительно и на равных разговаривала Ольга с императором, удивляя греков духовной зрелостью и государственной мудростью, показывая, что русскому народу как раз под силу воспринять и умножить высшие свершения греческого религиозного гения, лучшие плоды византийской духовности и культуры. Так святой Ольге удалось мирным путем "взять Царьград", чего до нее не смог сделать ни один полководец. По свидетельству летописи, сам император вынужден был признать, что "переклюкала" (перехитрила) его Ольга, а народная память, соединив предания о Вещем Олеге и Мудрой Ольге запечатлела эту духовную победу в былинном сказании "О взятии Царяграда княгиней Ольгой".

Константин Багрянородный в своем сочинении "О церемониях византийского двора", дошедшем до нас в единственном списке, оставил подробное описание церемоний, сопровождавших пребывание святой Ольги в Константинополе. Он описывает торжественный прием в знаменитой палате Магнавре, под пение бронзовых птиц и рычание медных львов, куда Ольга явилась с огромной свитой из 108 человек (не считая людей из дружины Святослава), и переговоры в более узком кругу в покоях императрицы, и парадный обед в зале Юстиниана, где, по стечению обстоятельств, промыслительно встретились за одним столом четыре "государственных дамы": бабушка и мать святого равноапостольного Владимира (святая Ольга и ее спутница Малуша) с бабушкой и матерью его будущей супруги Анны (императрица Елена и ее невестка Феофано). Пройдет немногим более полувека, и в Десятинном храме Святой Богородицы в Киеве будут рядом стоять мраморные гробницы святой Ольги, святого Владимира и блаженной "царицы Анны".

Во время одного из приемов, рассказывает Константин Багрянородный, русской княгине было поднесено золотое, украшенное камнями блюдо. Святая Ольга пожертвовала его в ризницу Софийского собора, где его видел и описал в начале ХIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: "Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград; во блюде же Ольжине камень драгий, на том же камени написан Христос".

Впрочем, лукавый император, сообщив столько подробностей, как бы в отместку за то, что "переклюкала его Ольга", задал нелегкую загадку историкам Русской Церкви. Дело в том, что преподобный Нестор Летописец рассказывает в "Повести временных лет" о Крещении Ольги под 6463 (955 или 954) годом, и это соответствует свидетельству византийской хроники Кедрина. Другой русский церковный писатель ХI века, Иаков Мних, в слове "Память и похвала Владимиру... и как крестилась бабка Владимира Ольга", говоря о кончине святой княгини († 969), отмечает, что она прожила христианкой пятнадцать лет, и относит тем самым время Крещения к 954 году, что тоже совпадает с точностью до несколько месяцев с указанием Нестора. Между тем Константин Багрянородный, описывая пребывание Ольги в Константинополе и называя точные даты устроенных им в ее честь приемов, с несомненностью дает понять, что все это происходило в 957 году. Для примирения данных летописи, с одной стороны, и показаний Константина, с другой, русским церковным историкам пришлось предполагать одно из двух: либо святая Ольга для продолжения переговоров с императором в 957 году приехала в Константинополь уже во второй раз, либо она крестилась вообще не в Царьграде, а в Киеве в 954 году и единственное свое паломничество в Византию совершила, уже будучи христианкой. Первое предположение более вероятно.

Что касается непосредственно дипломатического исхода переговоров, у святой Ольги были основания остаться недовольной ими. Добившись успеха в вопросах о русской торговле в пределах империи и подтверждении мирного договора с Византией, заключенного Игорем в 944 году, она не смогла, однако, склонить императора к двум важным для Руси соглашениям: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде православной митрополии в Киеве. Ее недовольство исходом миссии явственно звучит в ответе, который она дала, уже по возвращении на родину, присланным от императора послам. На запрос императора относительно обещанной военной помощи святая Ольга через послов резко ответила: "Если ты так же постоишь у меня в Почайне, как я в Суду, то тогда дам тебе воев в помощь".

Вместе с тем, несмотря на неудачу стараний об учреждении на Руси церковной иерархии, святая Ольга, став христианкой, ревностно предавалась подвигам христианского благовестия среди язычников и церковного строительства: "требища бесовская сокруши и нача жити о Христе Иисусе". Она воздвигает храмы: Святителя Николая и Святой Софии в Киеве, Благовещения Пресвятой Богородицы - в Витебске, Святой Живоначальной Троицы - во Пскове. Псков с того времени называется в летописях Домом Святой Троицы. Храм, построенный Ольгой над рекой Великой, на месте, указанном ей, по свидетельству летописца, свыше "Лучом Трисиятельного Божества", простоял более полутора веков. В 1137 году († 1138, память 11 февраля) заменил деревянный храм каменным, который был перестроен в свою очередь в 1363 году и сменен наконец доныне существующим Троицким собором.

И другой важнейший памятник русского "монументального Богословия", как называют нередко церковное зодчество, связан с именем святой равноапостольной Ольги - храм Софии Премудрости Божией в Киеве, заложенный вскоре по возвращении ее из Царьграда и освященный 11 мая 960 года. Этот день отмечался впоследствии в Русской Церкви как особый церковный праздник.

В месяцеслове пергаменного Апостола 1307 года под 11 мая записано: "В тот же день освящение Святой Софии в Киеве в лето 6460". Дата памяти, по мнению церковных историков, указана по так называемому "антиохийскому", а не по общепринятому константинопольскому летоисчислению и соответствует 960 году от Рождества Христова.

Святая Ольга недаром получила в Крещении имя святой равноапостольной Елены, обретшей Честное Древо Креста Христова в Иерусалиме. Главной святыней новосозданного Софийского храма стал Святой Крест, принесенный новой Еленой из Царьграда, и полученный ею в благословение от Константинопольского Патриарха. Крест, по преданию, был вырезан из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: "Обновися Русская земля Святым Крестом, его же прияла Ольга, благоверная княгиня".

Святая Ольга много сделала для увековечения памяти первых русских исповедников имени Христова: над могилой Аскольда воздвигла Никольский храм, где, по некоторым сведениям, сама была впоследствии похоронена, над могилой Дира - вышеназванный Софийский собор, который, простояв полвека, сгорел в 1017 году. Ярослав Мудрый на этом месте построил позже, в 1050 году, церковь святой Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в каменный храм того же имени - доныне стоящую Софию Киевскую, заложенную в 1017 году и освященную около 1030 года. В Прологе ХIII века об Ольгином кресте сказано: "иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне". Разграбление киевских святынь, продолженное после монголов литовцами, которым город достался в 1341 году, не пощадило и его. При Ягайле в период Люблинской унии, объединившей в 1384 году Польшу и Литву в одно государство, Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая судьба его неизвестна.

Но среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по слову Соломона, "возненавидели Премудрость", как и святую княгиню Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подраставшего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство и даже гневавшегося на нее за это. Нужно было спешить с задуманным делом Крещения Руси. Коварство Византии, не пожелавшей дать Руси христианство, было на руку язычникам. В поисках решения святая Ольга обращает взоры на запад. Никакого противоречия здесь нет. Святая Ольга († 969) принадлежала еще к неразделенной Церкви и вряд ли имела возможность вникать в богословские тонкости греческого и латинского вероучения. Противостояние Запада и Востока представлялось ей прежде всего политическим соперничеством, второстепенным по сравнению с насущной задачей - созданием Русской Церкви, христианским просвещением Руси.

Под 959 годом немецкий хронист, именуемый "продолжатель Регинона", записывает: "пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников". Король Оттон, будущий основатель Германской империи, охотно откликнулся на просьбу Ольги, но повел дело не спеша, с чисто немецкой основательностью. Лишь на Рождество следующего, 960 года, епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце. Но он вскоре умер (15 марта 961 года). На его место был посвящен Адальберт Трирский, которого Оттон, "щедро снабдив всем нужным", отправил, наконец, в Россию. Трудно сказать, что случилось бы, не промедли король так долго, но когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он "не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными". Хуже того, на обратном пути "некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности".

Оказалось, что за прошедшие два года, как и предвидела Ольга, в Киеве совершился окончательный переворот в пользу сторонников язычества и, не став ни православной, ни католической, Русь вообще раздумала принимать христианство. Языческая реакция проявилась настолько сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся с Ольгой в Царьграде. По приказу Святослава, был убит племянник святой Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Разумеется, здесь не обошлось без византийской тайной дипломатии: настроенные против Ольги и встревоженные возможностью усиления Руси за счет союза с Оттоном, греки предпочли поддержать язычников.

Провал миссии Адальберта имел промыслительное значение для будущего Русской Православной Церкви, избежавшей папского пленения. Святой Ольге оставалось смириться с происшедшим и полностью уйти в дела личного благочестия, предоставив бразды правления язычнику Святославу. С ней по-прежнему считались, к ее государственной мудрости неизменно обращались во всех трудных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, а он большую часть времени проводил в походах и войнах, управление государством вновь вручалось княгине-матери. Но вопрос о Крещении Руси был временно снят с повестки дня, и это, конечно, огорчало святую Ольгу, считавшую Христово благовестие главным делом своей жизни.

Она кротко переносила скорби и огорчения, старалась помогать сыну в государственных и военных заботах, руководить им в героических замыслах. Победы русского войска были для нее утешением, особенно разгром давнего врага Русского государства - Хазарского каганата. Дважды, в 965 и в 969 году, прошли войска Святослава по землям "неразумных хазаров", навсегда сокрушив могущество иудейских властителей Приазовья и Нижнего Поволжья. Следующий мощный удар был нанесен по мусульманской Волжской Болгарии, потом пришла очередь Болгарии Дунайской. Восемьдесят городов по Дунаю было взято киевскими дружинами. Одно беспокоило Ольгу: как бы, увлекшись войной на Балканах, Святослав не забыл о Киеве.

Весной 969 года Киев осадили печенеги: "и нельзя было вывести коня напоить, стояли печенеги на Лыбеди". Русское войско было далеко, на Дунае. Послав к сыну гонцов, святая Ольга сама возглавила оборону столицы. Святослав, получив известие, вскоре прискакал в Киев, "приветствовал мать свою и детей и сокрушался, что случилось с ними от печенегов". Но, разгромив кочевников, воинствующий князь вновь стал говорить матери: "Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае - там середина земли моей". Святослав мечтал о создании огромной русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь, Болгарию, Сербию, Причерноморье и Приазовье и простерла свои пределы до самого Царьграда. Мудрая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, Святослава ждала неудача. Но сын не слушал предостережений матери. Тогда святая Ольга сказала: "Видишь, я больна. Куда хочешь уйти от меня? Когда похоронишь меня, отправляйся куда захочешь".

Дни ее были сочтены, труды и скорби подорвали ее силы. 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, "и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки, и все люди". Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то гордой владычице, крестившейся от Патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианского фанатизма. Но перед смертью, вновь обретя прежнюю твердость и решимость, она запретила совершать над ней языческие тризны и завещала открыто похоронить ее по православному обряду. Пресвитер Григорий, который был с нею в 957 году в Константинополе, в точности выполнил ее завещание.

Святая Ольга жила, умерла и погребена была как христианка. "И тако поживши и добре славящи Бога в Троице, Отца и Сына и Святого Духа, почи в блазии вере, сконча житие свое с миром о Христе Иисусе, Господе нашем". Как свой пророческий завет последующим поколениям, она с глубоким христианским смирением исповедала свою веру о своем народе: "Воля Божия да будет! Аще восхощет Бог помиловати роду моего Земли Руския, да возложит на сердце им обратитися к Богу, якоже и мене Бог сие дарова".

Бог прославил святую труженицу Православия, "начальницу веры" в Русской земле чудесами и нетлением мощей. Иаков Мних († 1072) через сто лет после ее смерти писал в своей "Памяти и похвале Владимиру": "Бог прослави тело рабы Своей Олены, и есть в гробе тело ее честное, и неразрушимое пребывает и до сих дней.

Блаженная княгиня Ольга прославила Бога всеми делами своими добрыми, и Бог прославил ее". При святом князе Владимире, по некоторым данным в 1007 году, мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в специальном саркофаге, в каких принято было класть мощи святых на православном Востоке. "И ино чудо слышите о ней: гроб камен мал в церкви Святыя Богородицы, ту церковь создал блаженный князь Владимир, и есть гроб блаженныя Ольги. И на верху гроба оконце сотворено - да видети тело блаженныя Ольги лежаще цело". Но не всем было явлено чудо нетления мощей равноапостольной княгини: "Иже с верою придет, отворится оконце, и видит честное тело лежаще цело и дивится чуду таковому - толико лет в гробе лежаще телу неразрушившемуся. Достойно похвалы всякой тело то честное: в гробе цело, яко спя, почивает. А другим, иже не с верою приходят, не отворится оконце гробное, и не видет тела того честного, но только гроб".

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих. Была она, по словам преподобного Нестора Летописца, "предтекущая христианской земли, аки денница пред солнцем и аки заря пред светом".

Святой равноапостольный великий князь Владимир, вознося свое благодарение Богу в день Крещения Руси, свидетельствовал от лица своих современников о святой равноапостольной Ольге знаменательными словами: "Благословити тя хотят сынове рустии, и в последний род внук твоих".

Иконописный подлинник

Москва. 1950-70.

Равноапостольные Владимир, Ольга и мученица Людмила. Монахиня Иулиания (Соколова). Икона. Сергиев Посад. 1950-70-е годы. Частное собрание.

Новый сводный иконописный подлинник, подготовленный Иконописной школой при

У тверждению христианства на Руси при святом равноапостольном великом князе Киевском Владимире предшествовало княжение великой княгини Ольги, которую в древности называли корнем правоверия. В период ее правления на руси успешно насаждались семена веры Христовой. По словам летописца, святая равноапостольная Ольга «по всей Рустей земли первая разорительница кумирьским требищам и правоверию основание».

Равноапостольная Ольга родилась в Псовской земле, ее родословная восходит к Гостомыслу. Иоакимовская летопись сообщает, что святая Ольга принадлежала к роду древне-русской княжеской династии Изборских. Она родилась в языческой семье в селении Вытубы неподолеку от Пскова, стоящем на реке Великой. Ей были писущи уже в юности глубокий ум и исключительная в языческой среде нравственная чистота. Богомудрой, мудрейшей в роде называют святую княгиню древние авторы, и именно чистота была той доброй почвой, на которой принесли такой богатый плод семена христианской веры.

Святая Ольга отличалась и внешней, телесной красотой. Когда ее увидел во время охоты в северных лесах будущий Киевский князь Игорь, он воспылал к ней нечистой похотью и стал склонять ее к плотскому греху. Однако мудрая и целомудренная девица стала вразумлять князя не быть рабом своих страстей. «Вспомни и подумай,- сказала она,- что ты князь, а князю для людей должно быть, как правителю и судии, светлым примером добрых дел». Она так мудро беседовала с Игорем, что князь устыдился.

Когда Игорь утвердился в Киеве, он решил выбрать себе жену среди самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. Тогда он вспомнил об Ольге и послал за ней своего опекуна и родственника князя Олега. В 903 году святая Ольга стала женой князя Игоря. С 912 года, после смерти князя Олега, Игорь стал править в Киеве единовластно. Он успешно осуществил несколько военных походов. В правление Игоря, лояльно относившегося к христианской религии, вера Христова распространилась в Киеве настолько, что христиане составляли значительную часть общества. Именно поэтому мирный договор с греками, заключенный незадолго до смерти князя Игоря, утверждался двумя религиозными общинами Киева: христианами и язычниками. В 945 году князь Игорь был убит древлянами. Боясь мести за убийство Киевского князя и желая укрепить свое положение, древляне отправили послов к княгине Ольге, предлагая ей вступить в брак со своим правителем Малом. Но Ольга, тогда еще язычница, отвергла предложение древлян. Хитростью заманив в Киев старейшин и всех знатных мужей древлян, она мучительной смертью отомстила им за смерть мужа. Ольга еще неоднократно мстила древлянам, пока они не покорились Киеву, а их столица Коростень не была до тла сожжена. Как язычница, она не могла взойти тогда до заповеди о прощении и любви ко врагам.

После смерти князя Игоря она успешно управляла государством и укрепила власть Киевского великого князя. Великая княгиня объезжала Русскую землю с целью упорядочения гражданской и хозяйственной жизни народа. При ней Русская земля была разделена на области, или волости, во многих местах она поставила погосты, ставшие административными и судебными центрами. Богомудрая Ольга вошла в историю и как великая созидательница культуры Киевской Руси. Она решительно отказалась от вторичного брака, сохраняя великокняжеский престол для подраставшего сына Святослава. Много трудов приложила святая княгиня Ольга для укрепления обороны страны. Ко времени правления Ольги историки относят установление первых государственных границ России- на западе, с Польшей.

История не сохранила имен первых христианских наставников святой Ольги, вероятно потому, что обращение блаженной княгини ко Христу связывали с Божественным вразумлением. Один из древних текстов говорит об этом так: «О дивство! Сама не ведущи Писания, ни закона христианьскаго и учителя о благочестии не слыша, а нравом благочестия усердно поучашася и веру христиань-скую от всея души возлюби. О неизре-ченнаго Промысла Божия! Не от человек блаженная научашася истине, но свыше учителя име Божию Премудрость». Ко Христу святая Ольга шла через поиски Истины, ища удовлетворения для своего пытливого ума; древний автор называет ее «богоизбранной рачительницей премудрости». Преподобный Нестор-летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг- Христа».

В 955 году княгиня отправилась в Константинополь, где была с почетом принята императором Константином VII Багрянородным (913-959) и Патриархом Феофилактом (933 - 956). По свидетельству летописи, вскоре она приняла святое Крещение с именем Елена- в честь святой равноапостольной царицы Елены (1327; память 21 мая). Восприемником ее стал сам император Константин. Патриарх Феофилакт наставил русскую княгиню в истинах Православной веры и дал ей заповеди о сохранении церковного Устава, о молитве, посте, милостыне, соблюдении чистоты. «Она же, наклонив голову, стояла, внимая учению, как губка напояемая »,- пишет преподобный Нестор. Святая Ольга вернулась в Киев, взяв с собой святой крест, иконы, Богослужебные книги. Здесь началось ее апостольское служение. Она привела ко Христу и святому Крещению многих киевлян, предпринимала попытки повлиять на сына, убежденного язычника, малодушно боявшегося осуждения дружины. Но князь Святослав остался глух к призывам матери. Не принуждая сына, святая Ольга молилась со смирением: «Воля Божья да будет. Аще Бог хощет помиловати рода моего и земле русския, да возложит им на сердце обратитися к Богу, яко же и мне Бог дарова». Святая Ольга построила в Киеве, на могиле князя Аскольда, храм во имя Святителя Николая, заложила деревянный храм во имя Святой Софии Премудрости Божией.

Затем с проповедью святой веры святая княгиня отправилась на север. По пути она сокрушала идолов и на местах языческих капищ устанавливала каменные кресты, от которых для вразумления язычников происходили многочисленные чудотворения. При впадении в реку Великую реки Псковы святая Ольга увидела «луч Трисиятельного Божества » - знамение попечения Божия о Руси. Блаженная княгиня поставила на том месте крест и основала храм во Имя Святой Живоначальной Троицы. Она пророчески возвестила о том, что здесь будет воздвигнут «град велик». Исторически достоверно, что святая равноапостольная Ольга явилась основательницей Пскова. По возвращении в Киев она отправила много золота и серебра на постройку псковского храма.

В конце жизни блаженная Ольга претерпела много скорбей. Святослав, не принявший святое Крещение, покинул престарелую мать и переселился в город Переяславец на Дунае. Кроме того, он мешал ее мероприятиям по утверждению Христианства на Руси. В 968 году Киев осадили печенеги. Святая княгиня с внуками, в числе которых был князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Святая княгиня, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди. 11 июля 969 года святая Ольга преставилась ко Господу, завещав не устраивать по себе тризны, а совершить погребение по-христиански.

Через 19 лет внук святой княгини Ольги святой равноапостольный великий князь Владимир принял Крещение. Он построил в Киеве каменный храм в честь Пресвятой Богородицы (Десятинная церковь), куда были перенесены нетленные мощи святой равноапостольной Ольги. Над ее гробницей было устроено оконце, которое открывалось само, если к мощам подходили с верою. По вере христиане сподоблялись видеть светозарные мощи святой княгини и получать от них исцеления. Русский народ чтит святую равноапостольную Ольгу как основоположницу христианства на Руси, обращаясь к ней словами преподобного Нестора: «радуйся, русское познание Бога, начало нашего с Ним примирения».